Идрис ШАХ.   СКАЗКИ ДЕРВИШЕЙ

ЗМЕЯ И ПАВЛИН

--------------------------------------------------------------------------------

           Однажды юноша по имени Ади, прозванный вычислителем, потому что он изучал математику, решил покинуть Бухару и отправиться на поиски великого знания. Его учитель посоветовал ему идти на юг и сказал при этом:
           – Узнай значение павлина и змеи.
           Над этими словами и размышлял юный Ади в дороге.
           Путь его лежал в Ирак через Хорасан. Достигнув конца дороги, он в самом деле увидел змею и павлина, которые о чем-то беседовали. Ади приблизился к ним и спросил, о чем они говорят.
           – Мы сравниваем наши достоинства, – ответили они.
           – Продолжайте, прошу вас, – сказал Ади, – это как раз то, что меня чрезвычайно интересует.
           – Я думаю, что я гораздо важнее змеи, – начал павлин. – Я олицетворяю вдохновение, устремленность к небесам, к вечной красоте, другими словами – высшее знание. Мое предназначение – напомнить человеку о его собственных, известных ему качествах.
           – Я, – прошипела змея, – олицетворяю собой то же самое. Подобно человеку, я привязана к земле. Этим я напоминаю человеку его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле, извиваясь. Человек об этом часто забывает. По преданию я – страж подземных сокровищ.
           – Но ты вызываешь отвращение! – воскликнул павлин. – Ты лукава, скрытна, ядовита.
           – Ты перечисляешь мои человеческие черты, – ответила змея, – между тем как я хочу указать на мое назначение, которое только что описала. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславен, отвратительно толст и у тебя противный голос; ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны.
           Тут Ади вмешался в беседу.
           – Наблюдая ваш спор, я понял, что ни один из вас не прав полностью. И все же вы можете ясно увидеть, если отбросите ваши личные предубеждения, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества.
           И Ади объяснил им, в чем их назначение, а они его молчаливо слушали.
           – Человек привязан к земле, как змея, и у него есть возможность подняться ввысь, подобно птице. Но, имея в себе что-то от жадной змеи, он остается эгоистичным даже в этом высоком стремлении и оказывается похожим на надутого гордостью павлина. В павлине мы видим большие возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя змеи говорит о возможности красоты, в павлине же эта возможность проявляется в бьющей в глаза яркости хвоста.
           Только Ади это произнес, как услыхал внутри себя голос, сказавший ему:
           – Но и это еще не все. Два существа, которые ты видишь перед собой, наделены жизнью. Жизнь эта, в целом, определяется их свойствами. Они спорят друг с другом, потому что каждый из них привязан к своему собственному образу жизни, полагая, что самим своим существованием он осуществляет нечто истинное. Однако змея, охраняя сокровища, не может ими воспользоваться. Павлин, поражая красотой, сам напоминает сокровища, но это нисколько не способствует его изменению. Хотя они сами неспособны извлечь какую-либо пользу из того, чем они обладают, их пример служит назиданием тем, кто может видеть и слышать.

--------------------------------------------------------------------------------
*  Изучаемый востоковедами таинственный культ змеи и павлина в Ираке основан на учении шейха Ади, сына Мусафира, жившего в ХII веке.
*  Этот рассказ, сохранившийся в предании, демонстрирует, как дервишские мастера формируют свои "школы" на основе различных символов, которые они выбирают для иллюстрации своих доктрин.
*  На арабском "павлин" означает также "украшение", тогда как "змея" по написанию сходно со словами "организм" и "жизнь". Таким образом, символизм таинственного культа ангела-павлина указывает на традиционную суфийскую доктрину "внутреннего и внешнего".
*  Этот культ по сей день существует на Среднем Востоке и имеет последователей в Британии и США (не связанных с иранскими последователями).

Борис Валеджио

Адский огонь

Суфийская притча

Однажды один юродивый повстречал Гарун аль-Рашида Багдадского.
— Ты откуда идёшь, странник? — спросил правитель.
— Из ада, — ответил тот.
— И что же ты делал там?
— Нужен был огонь, чтобы раскурить трубку, и я решил спросить, не поделятся ли жители ада им со мной.
— Ну, и как, взял огня? — спросил Гарун аль-Рашид.
— Нет, тамошний царь ответил, что у них нет его. Я, конечно, спросил, как же так? На что хозяин ада ответил: «Говорю тебе, у нас нет здесь огня, каждый приходит со своим собственным».

Притча о гвоздях(Восточная притча)

Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.
В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днём число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем вбивать гвозди.
Наконец пришёл день, когда он ни разу не потерял самообладания. Он рассказал об этом своему отцу и тот сказал, что на сей раз каждый день, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.
Шло время, и пришёл день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвел к забору:
― Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким как прежде. Когда говоришь человеку что-нибудь злое, у него остается такой же шрам, как и эти дыры.
И не важно, сколько раз после этого ты извинишься ― шрам останется

  Та же притча в стихах:

ГВОЗДИ 

1.    Жил человек, гневливый до предела,
Он молод был, и вот отец его
Сказал, чтоб он, когда не сдержит гнева,
Вбивал бы в столб забора длинный гвоздь.
 
2. Сначала столб пронизывали гвозди
По нескольку десятков каждый день,
Потом всё меньше, и однажды вовсе
Он молотком забора не задел.

3. Отец его  заданье дал другое:
Когда он сможет снова гнев сдержать,
За каждую победу над собою -
По одному теперь их выдирать.

4. И вот настал тот день, когда в заборе
Он не нашёл гвоздя ни одного,
И сын сказал, довольный сам собою:
-Смотри, отец, я победил его!

5. Гнев побеждён, и для отца важнее,
Чем столб, дырявым ставший от гвоздей,
И молвил он, что сказанное в гневе,-
Гвоздей железных может быть острей.

6. И как забор уже не будет новым,
Так в сердце шрамы, словно от гвоздей,
От грубого презрительного  слова

Светлана Копылова

"Глупец"

Суфии, которые считают, что глубокая интуиция является единственным реальным проводником к знанию, используют эти истории почти так же, как упражнения. Они просят людей выбрать для себя несколько историй, которые особенно привлекают их, и обдумать в уме, сделать их своими собственными. Учителя дервишей говорят, что таким образом можно пробиться к высшей мудрости. Но Суфии согласны и с теми, кто не следует по мистическому пути, в том, что с историями Насреддина можно делать и то, что делали люди веками, -- наслаждаться ими.
ИДРИС ШАХ

ДУРАК
Один философ договорился с Насреддином о диспуте, зашел к нему, но того не оказалось дома. Рассерженный, он нашел на дороге кусок мела и написал на воротах: "глупец". Придя домой и увидев надпись, Мулла помчался к дому философа.
-- Я забыл, что вы должны были зайти, -- сказал он. -- И я извиняюсь перед вами за то, что меня не было дома. Я, конечно, тотчас же вспомнил о нашей договоренности, как только увидел ваше имя на дверях.

Хочешь оценить драгоценности - стань ювелиром.

  Один молодой человек пришел к Зун-н Нун Мисри и сказал, что суфии неправы и многое другое. Египтянин, не сказав ни слова, снял с пальца кольцо и протянул ему со словами:
  - Отнеси это кольцо к рыночным торговцам и помотри, сможешь ли ты получить за него золотой.
  И никто на всем рынке не предложил за кольцо больше одной серебряной монеты.
  - А теперь, - сказал великий суфий, - отнеси его к настоящему ювелиру и посмотри, сколько он за него заплатит.
  И ювелир предложил за кольцо тысячу золотых.
  Молодой человек был поражен.
  - Сейчас твои знания о суфиях, - сказал Мисри, - так же велики, как знания торговцев о ювелирных изделиях. Если ты хочешь оценить драгоценности, стань ювелиром.

Отредактировано Talia (2011-03-28 16:16:35)

ИНДИЙСКАЯ ПТИЧКА

     У одного купца жила в клетке птичка. Однажды он собрался по своим делам
в Индию, на родину этой птички, и спросил ее, что ей оттуда привезти. Птичка
попросила  отпустить ее на свободу, но купец отказался.  Тогда она попросила
его,  когда он прибудет в Индию, пойти в джунгли и рассказать вольным птицам
о ее жизни.
     Купец выполнил ее  просьбу. Но  только  он рассказал  о  своей пленнице
какой-то дикой птице, как  две  капли воды похожей  на его птичку,  как  она
замертво упала на землю. Купец  решил, что она  родственница его любимицы, и
весьма огорчился, считая себя виновником ее смерти.
     Когда он возвратился домой,  его птичка  спросила, какие новости  он ей
привез.
     -- Боюсь,  что мои новости опечалят тебя, -- ответил купец. -- Случайно
я обратился к одной из твоих родственниц, и когда рассказал ей твою историю,
ее сердце разорвалось от горя, и она в тот же миг умерла.
     Не успел  купец  произнести  это,  как  его  птичка,  потеряв  дыхание,
свалилась на дно клетки и затихла.
     "Известие  о  смерти  родственницы  убило   ее",   --  подумал   купец.
Опечаленный  он достал птичку из клетки  и положил ее на  подоконник. Птичка
тут же ожила и вылетела в открытое окно.
     Она уселась на ветку дерева перед  окном и  закричала купцу: "Теперь ты
понял,  что  печальные  новости, как ты их  называл,  были для  меня  доброй
вестью. Мне было  передано послание -- совет, как поступить, чтобы выбраться
на волю; это последнее мне было передано через тебя, мой Учитель".
     И птичка улетела, наконец-то свободная.

     Эта   притча,  приводимая   Руми,  подобно   многим   другим   притчам,
подчеркивает для суфийского искателя огромную важность косвенного обучения в
суфизме.
     Иммитаторы и  системы,  носящие названия, соответствующие традиционному
мышлению, как  на Востоке,  так  и  на Западе, предпочитают обычно придавать
особое  значение "системе" и "программе" скорее, чем всему  опыту  суфийской
школы в целом.

   
   СОБАКА И ОСЕЛ

Один человек изучил  язык животных. Однажды он прогуливался по деревне,
как вдруг его внимание привлек какой-то шум.  В  конце улицы он увидел осла,
отчаянно ревущего на собаку, которая что есть сил лаяла на него.
     Человек приблизился и стал слушать.
     -- Все это говорит только о траве и пастбищах, -- говорила собака, -- я
же хочу тебе поведать о мясе и костях, ибо я этим питаюсь.
     Тут человек не мог более сдерживаться и вмешался в их разговор:
     -- Вы могли бы придти к  чему-то общему, если бы поняли, что полезность
сена подобна полезности мяса.
     Животные резко обернулись  к  незванному  гостю. Собака на него свирепо
залаяла, а осел так сильно  его лягнул задними ногами,  что он свалился  без
чувств.
     Не  обращая  на него более никакого внимания, собака и осел  продолжили
свой спор.

     Эта  басня,  напоминающая  одну  из басен  Руми,  взята  из  знаменитой
коллекции Меджнуна Каландара.
     В течение сорока лет он странствовал по свету и рассказывал на базарных
площадях обучающие  истории. Одни  говорят, что он был сумасшедшим (его  имя
так  и переводится), другие --  что он один  из "преображенных", развивших в
себе способность  воспринимать  связь  между такими вещами, которые обычному
человеку кажутся ничем не связанными.

Одержимый собой  

Суфийская притча

Человек пришёл к дервишу и сказал:

— Я хотел бы обсудить с тобой свою проблему.

— А я, — сказал дервиш, — не хотел бы этого делать.

Человек был раздосадован:

— Откуда ты знаешь, ведь ты не выслушал меня?

Дервиш улыбнулся:

— Почему тогда ты пришёл ко мне, если думаешь, что я не знаю твоей проблемы и не могу воспринять её без твоего рассказа?

Теперь человек был смущён и обеспокоен одновременно.

— Тогда скажи мне, в чём моя проблема, и это убедит меня окончательно.

— О, несчастный! Если я покажу тебе, что знаю твою проблему, я отклонюсь от Служения и стану простым фокусником.

— Тогда, — сказал человек, — просто дай мне решение моей проблемы.

— Я только что сделал это.

— Но я не понимаю! Я не слышал ничего, что было бы похоже на решение моей проблемы!

— Тогда ступай своей дорогой и ищи ответ в другом месте.

Человек ушёл и скитался несколько месяцев, ища у всех разъяснений. Вскоре до него дошло, что его проблема — эгоцентризм, и дервиш указывал ему на неё. Это было его настоящей проблемой, а не та, о которой он всё время думал. В городе, отдалённом от того, в котором произошёл их первый диалог, они повстречались снова.

— Я осознал мудрость твоих слов и хочу отплатить тебе за служение.

— Ты уже отплатил тем, что рассказывал всем о нашем разговоре, ты помогал учению. Сам того не желая, ты служил яркой иллюстрацией глупости и запутанности. Ты был похож на человека, в голове которого застряла стрела, которую все кроме него могли видеть, думающего, что головная боль — следствие трудности проблем, о которых он размышляет. В этом было твоё служение. Как я уже говорил, ты, думая, что служишь себе, служил истине, и истина освободила тебя.

Однако ты служил не только истине, но и самоодержимости, а не себе, как ты думал. На самом деле кто угодно может заставить тебя служить чему угодно — ему достаточно убедить тебя, что ты служишь себе.

Запах и реальность

Суфийская притча

Учитель Бахауддин сидел однажды после ужина в окружении вновь прибывших, молодых и стариков, каждый из которых желал учиться у него. И вот когда наконец настала тишина, Мастер разрешил задавать вопросы.
— Что вызывает наибольшие трудности в обучении Пути? — спросили его.
— Люди руководствуются поверхностными вещами. Их привлекают проповеди, рассказы, слухи, — то, что будоражит их, как пчёл привлекает запах цветка.
— Но как иначе пчеле найти цветок, если не по запаху? И как человеку познать истину, как не по рассказам о ней?
Мастер отвечал:
— Человек приближается к мудрости, полагаясь на слухи, рассказы, проповеди, книги, чувства. Однако, приблизившись, он начинает требовать больше и больше того же самого, но не того, что может дать мудрость. Пчёлы находят цветок по запаху, но, найдя его, они не требуют больше и больше запаха, они припадают к нектару, который должны собирать. Это эквивалент реальной мудрости, все рассказы и представления о которой, — это её запах. Среди людей очень мало «настоящих пчёл». Тогда как все пчёлы являются пчёлами в том смысле, что они способны собирать нектар, не все люди — люди в смысле исполнения и восприятия того, для чего они были созданы.
Затем Мастер сказал:
— Пусть те, кто пришёл сюда, в Каср-аль-Арифин из-за того, что он что-то прочёл, встанут.
Многие встали.
— Теперь те, кто пришёл сюда, потому что он что-то слышал о нас.
Встало ещё несколько человек.
— Те, кто всё ещё сидят, — продолжал Учитель, — почувствовали наше присутствие и нашу особенность каким-то особенным, неуловимым образом. Среди тех, кто стоит, старых и молодых, много тех, кому необходимо, чтобы их чувства волновали их вновь и вновь, те, кто жаждут развлечения или жаждут покоя. Чтобы они поняли, что им нужно именно здесь, они должны ощутить потребность в знаниях, а не в развлечениях.
Затем он сказал:
— Здесь есть также те, кого привлекает к Учителю его слава и репутация, и они приезжают издалека, чтобы навестить его, и будут приезжать навестить его могилу после того, как он умрёт, всё из тех же побуждений. Пока их стремления не будут переплавлены, как в алхимической реторте, они не отыщут истины. И наконец, здесь наверняка есть те, кто приехал к Учителю не потому, что он величайший из живых наставников, и не потому, что они хотят навестить его могилу, но потому, что они ощущают истинную природу Учителя. Когда-нибудь все овладеют этим даром.
Мастер узора продолжал:
— Однако в нашем случае дело целых поколений людей должно быть сделано одним человеком. Чтобы стать Моисеем, вам придётся превзойти своего фараона. Человек, которого привлекает репутация его Учителя, должен измениться, стать другим. Он должен стать тем, кто остаётся вблизи Учителя потому, что он чувствует его истинную природу. В этом — смысл его Работы перед тем, как он сможет учиться. До тех пор, пока он не понял этого, он скорее дервиш, чем суфий. Дервиш жаждет, суфий — воспринимает.

Разноречивое поведение

Суфийская притча

Однажды посетитель испросил дозволения задать Райс-и-Кабиру вопрос, и тот разрешил. Посетитель сказал:
— То, что я о вас слышал, не позволяет мне относиться к вам с доверием. Вы ведёте себя нарочито вызывающе и тем ставите окружающих вас людей в сложное положение. Даже ваши друзья признаются, что не знают, как вас защищать. Если ваше поведение будет таким разноречивым, ваше имя не останется в памяти людей — даже несмотря на ваши достижения.
Райс ответил:
— Дорогой друг, одна из целей разноречивого поведения — сделать так, чтобы люди обратили внимание на то, как легко они поддаются его воздействию. Тот, на кого легко воздействуют моя улыбка или хмурый взгляд, подобны перекати-полю: любой порыв ветра несёт их неведомо куда, вне зависимости от их собственных свойств.
Нарочитая манера поведения, заставляющая людей чувствовать себя неловко, ничего не говорит о человеке, который так себя ведёт, но много говорит о том, кто при этом чувствует себя неловко. Друзья, ищущие способа защитить кого-либо, служат интересам этого человека в том случае, если защита действительно необходима защищаемому. Если же акт защиты необходим самому защитнику, следовательно, он действует в интересах своего собственного эго, а не в интересах того, кого он защищает.
Посетитель сказал:
— С моих глаз спала пелена. Я признателен вам и приношу извинения. Множеству людей знакомы эти истины, но как мало тех, кто усваивает их!
Райс-и-Кабир сказал:
— Если истину усвоит хотя бы один человек, это означает, что знание уже представлено среди людей. И если оно сохраняется таким образом, чтобы когда-нибудь — за пределами нашего времени — стать всеобщим, разве это само по себе не великое благо?
И он привёл такую историю:
— Человеку с мешком пшеницы на спине, пробиравшемуся затопленной землёй, сказали:
— Брось свой бесполезный груз, спасайся сам!
Он ответил:
— Если я потеряю то, что бесполезно теперь, но будет самым важным в будущем, спасение моей жизни потеряет всякую цену.

Отредактировано Talia (2011-05-10 11:15:34)