ЦЕЛЬ ПЕНИЯ СОЛОВЬЯ

Соловей, не имевший собственного гнезда, решил поселиться в некоем лесу. Однако у живших уже в этом лесу птиц был свой взгляд на вещи, и вскоре они вышвырнули его вон.

Когда он сидел, безутешный, близ пыльной дороги, его заметил другой соловей и спросил его, отчего тот так несчастен.

- Я попытался свить себе гнездо среди других птиц, - пожаловалась первая птица, - но они набросились на меня, стали клевать и гнали всей толпой, покуда я не оставил вон тот лес.

- Возможно, ты хвастался перед ними? - предположил другой соловей. - Однажды я тоже искал дерево для себя и попал в подобную ситуацию. Все птицы того леса тоже собрались и спросили меня, что я делаю и почему я пою.

- Да, те птицы поступили со мной точно так же, - промолвил первый соловей.

- И что ты им сказал?

- Я сказал: "Я пою просто потому, что не могу не петь".

- И что было потом?

- Они набросились на меня, как я уже сказал.

- А, - сказал второй, - вот в этом-то и была твоя ошибка. Они подумали, что ты не умеешь контролировать себя, что ты, возможно, сумасшедший, который может попытаться заставить их вести себя подобным же образом. Когда меня спросили об этом, я сказал: "Я стараюсь доставить вам удовольствие своим пением". Такую цель пения они способны были понять.
Идрис Шах

Ковер и Ислам понятия неразделимые. Это связано с особенностями культуры мусульманина и его молитвы. Ковры, покрывала, коврики для молитв – все это обычно украшено богатыми орнаментальными узорами. Так в чем же смысл орнаментов ковра? Ковры и покрывала в основном использовали растительные орнаменты, когда на основном однотонном фоне шел пестрый узор из цветов и листьев, причем богатство цвета (иногда до 500–700 оттенков) вполне сочеталось с богатством рисунка и нисколько не контрастировало с ним. Следует заметить, что обычно эти узоры символизируют красоту мира. Орнамент ковра это не только простая гармония мира чувств и мира вещей, это еще и некая своеобразная установка на будущее. Ковер – это символ, неодушевленный предвестник Рая, надежда на который не покидает даже самую заблудшую душу.

УЗОР

СУФИЯ из Ордена Накшбанди спросили:
       “Название вашего Ордена буквально означает: ‘Люди, создающие Узор’. Что за узор вы создаете, и какая польза в этом?”
       Он ответил:
       “Мы делаем великое дело по созданию узоров, и это чрезвычайно полезно. Вот притча об одной такой форме:
       “Несправедливо заключенному в тюрьму жестянщику позволили получить молитвенный коврик, сотканный его женой. Изо дня в день он простирался на нем в молитве, и спустя некоторое время сказал своим тюремщикам:
       “Я беден и лишен надежды, да и вы получаете нищенскую плату. Но я – жестянщик. Принесите мне металл и инструменты, я буду делать небольшие вещицы, которые вы сможете продавать на базаре, и все мы извлечем выгоду.
       Стражники согласились, и вскоре и они, и жестянщик стали получать деньги, на которые покупали еду и необходимые вещи.
       Однажды, когда стражники подошли к камере, дверь была открыта, и узника там не было.
       Спустя много лет, когда невиновность жестянщика была установлена, человек, заточивший его в тюрьму, спросил, как ему удалось бежать, какое волшебство он применил. Тот ответил:
       “Все дело в узоре, и в узоре внутри узора. Моя жена – ткачиха. Она разыскала человека, сделавшего замок к двери камеры, и взяла у него чертеж. Она выткала его на коврике в том месте, которого я касался пять раз в день, совершая молитву. Я работаю с металлом, и узор показался мне похожим на устройства замка. Я придумал план изготовления вещиц, чтобы раздобыть материал для ключа – и бежал.”
       “Это, – сказал суфий Ордена Накшбанди, – один из способов, при помощи которых человек может освободиться из-под власти своей порабощенности.”

Из книги: Идрис Шах. "Мыслители востока"

Идрис ШАХ.   СКАЗКИ ДЕРВИШЕЙ

--------------------------------------------------------------------------------
ТУФЛИ БЛАГОЧЕСТИВЫХ ЛЮДЕЙ

--------------------------------------------------------------------------------

           Два благочестивых и достойных человека вошли в мечеть в одно и то же время. Первый снял свои туфли и аккуратно придвинул друг к дружке, оставив их за дверью. Второй тоже снял туфли, сложил их подметками и, сунув их за пазуху, вошел в мечеть.
           Это событие возбудило спор между другими благочестивыми и достойными людьми, которые сидели у входа и все видели. Они решили выяснить, кто из этих двух поступил лучше.
           – Человек вошел в мечеть босой, – сказал один из них, – так не лучше ли было оставить свою обувь за дверью?
           – Мы не учитываем одного: он мог взять с собой туфли для того, чтобы они ему напоминали в священном месте о должном смирении, – возразил другой.
           Но вот те люди, совершив молитву, вышли на улицу. Спорщики, разделившиеся на два лагеря, окружили каждый своего героя и стали расспрашивать, чем были вызваны их поступки.
           Первый человек сказал: "Я оставил свои туфли за дверью, руководствуясь вполне обычными соображениями: если бы кто-нибудь захотел их украсть, он имел бы возможность побороть свое греховное искушение и, таким образом, приобрел бы заслугу для будущей жизни".
           Служители были восхищены благородным образом мыслей этого человека, который так мало заботился о своей собственности и отдался на волю случая.
           В это же время второй человек объяснял своим сторонникам: "Я взял туфли с собой, потому что оставь я их на улице, они могли бы возбудить соблазн в душе какого-нибудь человека. Тот, кто поддался бы искушению и украл их, сделал бы меня сообщником на страшном суде". Мудрость и благородство этого человека привели в восторг всех, кто его слушал.
           Но в этот момент третий человек, присутствующий среди них, который был настоящим мудрецом, воскликнул: "О слепцы! Пока вы здесь предавались возвышенным чувствам, развлекая друг друга примерами благородства, произошло нечто реальное".
           – Что произошло? – спросили все разом.
           – Никто не был искушен туфлями, – продолжал мудрец, – никто не был искушаем туфлями. Предполагаемый грешник не прошел мимо них. Вместо этого в мечеть вошел другой человек. У него не было туфель совсем, так что он не мог ни оставить их снаружи, ни внести их внутрь. Никто не заметил его поведения. А сам он меньше всего думал о том, какое впечатление он произведет на тех, кто на него смотрит – или не смотрит. Но благодаря реальной искренности, его молитвы сегодня, в этой мечети самым непосредственным образом помогли всем потенциальным ворам, которые могли или не могли украсть туфли или которые могли бы исправиться, устояв перед искушением.
           Разве вы не поняли еще, что практика благочестия, какой бы прекрасной она ни была сама по себе, теряет свою ценность, когда узнаешь о существовании реальных мудрецов?

--------------------------------------------------------------------------------
*  Это сказание довольно часто приводится. Оно взято из учений ордена Халватийа ("Затворники"), основанного Умаром-аль-Халвати, который умер в 1397 году.
*  В ней иллюстрируется аргумент, общеизвестный среди дервишей, что те, кто развивает в себе особые внутренние качества, оказывает большее влияние на общество, чем те, кто пытается действовать только согласно определенным моральным принципам. Первые называются "люди реального действия", а вторые – "те, кто не знает, но играют в знание".

   Словарь суфийской тайнописи

Аромат - интенсивное духовное воздействие
Бедуин - человек, не сведущий в духовной науке
Большая чалма - развитый ум
Вдеваемая в жемчужину нить – живая связь со всем мирозданием
Вечер - конец жизни
Вино — это поток божественных откровений, Истина
Виночерпий — дающий вино истины, то есть одно из обозначений Всевышнего.
Сад — процесс тренировки.
Дерево — мастер без учеников.
Дерево плодоносящее — наставник с учениками.
Гора — высший просветленный, приближенный к Высшему.
Влюбленный — дервиш - суфий.
Возлюбленная — сама жизнь во всех ее проявлениях
Возлюбленный – Всевышний - Источник жизни
Возлюбленный Друг – одно из наименований Бога
Волны – отдельные феномены бытия
Вор – лжесуфий
Время отведенное на урок – человеческая жизнь
Глина - получение материальных наслаждений
Глухой – человек в состоянии патологического эгоизма, мешающего не только услышать другого, но и признать, что другой человек является самостоятельной личностью, а не частью окружающей обстановки
Девять - в суфизме означает разрозненность и множество
Десять - в суфизме означает приобщение тварного (сотворенного Богом) мира, множественного и расщепленного, а также человеческого разума – «девятки» – к Единству Божьему – Таухид
Дракон - животно-эгоистическое начало в самом человеке – нафс
Жемчуг — крупицы Истинного знания
Жемчужина - наша душа, в другом случае жемчужина символизирует удовольствия внешнего мира, отказаться от которых (разбить жемчужину) под силу лишь подлинному адепту суфизма. Этой «жемчужиной» Бог испытывает верующих, проверяя, предпочтут ли они любовь к Нему – любви к земным благам.
Изгиб, косоглазие, и т. п. – то, что мешает правильно воспринимать явления зримого мира.
Кабак — место, где собираются для тренировки.
Кувшин — ум, источник вдохновения.
Кольцо — крyr учеников.
Кольцо с драгоценным камнем — круг учеников, в котором присутствует высший Наставник.
Кольцо с сапфиром — практикующие упражнения Соломона.
Кольцо с изумрудом — практикующие упражнения Мухаммада.
Кольцо с алмазом — практикующие упражнения Моисея.
Ожерелье — мастер, который освоил все основные Школы.
Красота возлюбленной — это красота Истины
Медресе - учебное заведение, которым является весь наш мир
Море – Высшая Реальность
Неверная жена – образ души (сферы эмоций), «тайно» от духовно-разумного начала в человеке соединяющейся с низшими страстями
Ночь - символ духовной темноты, невежества
Осел, ишак - тот, кто далек от познания Истины
Осколок от кувшина — частичка опыта ушедших мастеров.
Отвергает аромат – не кается в содеянном зле
Павлин – образ бессмертия
Попугай - тот, кто, внешне подражая обычаям суфиев-дервишей (обритие головы и т. п.), начисто лишен внутренних качеств искателя Истины
Посох – разум
Принц — ученик.
Женщина — душа спящего.
Красавица — душа искателя.
Изменчивая красавица — страдания разума, которые дает душа.
Птица – символ души праведного шейха – наставника
Пьяный — дервиш, постигший истину.
Опьянение — просветление, мистический экстаз, в некоторых случаях неспособность плотского разума ориентироваться в духовной реальности.
Чарка — сознание.
Развалины – хаотическое состояния внутреннего мира человека
Река - источник жизни
Роза — это сердце человека
Сахар – в суфийской метафорике обозначение «сладости» благ духовных
Сердце – истинное жилище Бога, душа
Сияние луны - нереальная сущность нашего мира (Луна сама светит отраженным сиянием Солнца).
Слепец - обычно символизирует слепца духовного, на которого непрестанно сыплются всевозможные беды
Собака – в некоторых случаях подразумевается плоть человека – животное начало
Странник, путешественник - суфийский наставник. Чтобы стать причастным к Высшей Мудрости, истинный суфий идет на многие жертвы, избирая путь «жалкого и нищего» странника.
Теплая одежда – соблазнение материальной корыстью
Утес — тот, кто был причиной начала обучения.
Глыба — мудрый.
Камень отрываемый, бросаемый — побежденные страсти и эгоистические желания.
Утро – духовное пробуждение после «ночи» неведения
Учебные пособия – все обстоятельства, встречи, предметы и живые существа, сопровождающие наше бытие
Учителем же, разумеется, является Сам Создатель.
Флейта-най – символ человеческой души, разлученной с Аллахом и тоскующей по своему Возлюбленному – Источнику жизни, вдали от Которого душу ожидают страдания и смерть. Чем яснее осознает душа свою удаленность от Аллаха, тем более страстно она взывает к Нему и стремится к воссоединению с Ним
Холм — Наставник.
Царь – наставник тот, кто понимает особенности души ученика и неповторимость его земной миссии
Чаша — это сам искатель Истины
Шакал – образ лукавства и вероломства
Экзамены – испытания и искушения, нас постигающие
Ювелир, знаток драгоценностей - суфийский мастер
Явилась любовь - посетило откровение, знамение, посылаемым свыше
Муж – сфера разума
Жена – область чувств
Шип – внутренний изъян, склонность к злу или страдание невежественной души
Верблюд – символ мудреца
Порожняя сума - символ отказа от земных благ, того бескорыстного отношения к жизни, которым отмечены истинные суфии

Мёртвый город, город-призрак - так прозвали сегодня Фатехпур Сикри. 

"В Фатехпуре Сикри Акбар пытался создать храм всех религий. Он мечтал о единой религии, которую назвал Дин - и - Илла, - квинтэссенции всех религий. Над дверью храма было высечено изречение Иисуса Христа: "царство Мое не от мира сего". Спаситель хотел сказать, что этот мир всего лишь временное пристанище, а не родной дом. Можно укрыться здесь на время, но невозможно остаться навсегда. Это только место для передышки во время длительного путешествия. Это временная стоянка, где можно переждать ночь, а утром вновь отправиться в путь. Здесь наш приют для отдыха в ночи, но с первыми лучами солнца мы покидаем его. И другой цели нет. Мы не остаемся здесь навсегда. "

"Все остатки строительства Акбара имеют налет какой-то грусти. Здесь великий объединитель страны хоронил свои лучшие мечты, так непонятые современниками. В Фатехпур Сикри он беседовал со своим мудрым Бирбалом и с немногими, понявшими его уровень. Здесь он строил храм единого знания. Здесь он терял немногих друзей своих и предчувствовал, как не сохранится созданное им благополучие государства. И Агра, и Фатехпур Сикри - все полно безграничною грустью.

Покинутый Фатехпур-Сикри - около Агры - полон знаками Единой веры, которую указал Акбар Великий, проповедуя Единого Бога. Среди дворцового двора еще стоит Храм объединенной религии. Легкомысленные писатели изумляются, отчего на стенах этого загадочного дома еще видны остатки столь разнородных изображений. Следы буддизма перемешаны с индусскими и христианскими фрагментами
                        ХРАМ ВСЕХ РЕЛИГИЙ

http://olgaolga7.narod.ru/FatehpurSikri.html

Отредактировано Talia (2011-03-02 14:48:31)

Омар Хайям: Я спрятал свою истину за семью печатями...

Однажды востоковед Валентин Жуковский, очарованный Хайямом, высказался так: "Он волнодумец, разрушитель веры; он безбожник и материалист; он насмешник над мистицизмом и пантеист; он правоверующий мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, учёный; он гуляка, развратник, ханжа и лицемер. Он не просто богохульник, а воплощённое отрицание положительной религии и всякой нравственной веры; он мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, чем жизненным наслаждениям; он скептик-эпикуреец, он персидский Абу-л-Ала, Вольтер, Гейне... Можно ли, в самом деле, представить человека, если только он не нравственный урод, в котором могли бы совмещаться и уживаться такая смесь и пестрота убеждений, противоположных склонностей и направлений, высоких доблестей и низменных стратсей, мучительных сомнений и колебаний".

Назовут меня пьяным - воистину так!
Нечестивцем, смутьяном - воистину так!
Я есмъ я. И болтайте себе, что хотите:
Я останусь Хайямом. Воистину так!

Первые переводы рубаи Омара Хайяма на западные языки с фарси, так и воспринимали –поэт-гуляка, любитель плотских утех, вина и женщин. Но впоследствии, после изучения дополнительной литературы, фактов из биографии, а особенно когда стало публиковаться больше материала о суфизме, выяснилось, что Омар Хайям был поэт-суфий, и стал ясен скрытый смысл стихов Омара Хайяма.

Кто же он был такой, Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури? Жил в XI-XII веках. Поэт, математик, философ, астролог, астроном, царедворец. О первой половине его жизни не известно ничего, о последних годах - тоже. Ему покровительствовали сельджукские властители Ирана Альп Арслан и его сын Мелик-шах, его поддерживал их знаменитый везирь, ценитель наук и искусств Низам аль-Мульк (1017-1092)... Ответ европейским читателям прояснялся медленно, десятилетиями.

Во времена Хайяма Иран был перекрестком мировых торговых и культурных путей, поэтому там продолжали уживаться с мусульманством и древние, исконно персидские, звездопоклонничество и огнепоклонничество (зороастризм), а также иудейская вера, христианство и древнеиндийские мистические учения. Так что под рукой был богатый материал для духовных религиозных исканий... Суфизм, мусульманский мистицизм, возник почти одновременно с исламом на основе строгого аскетизма, призванного приводить к "высшему знанию" - познанию Бога Идейно-теоретическая основа суфизма многое восприняла, в частности, из мистических верований разных народов, в частности Индии.

Не могу не привести мое любимое изречение Ибн аль-Араби: «Смотри, как бы не ограничить себя отдельным верованием и не отвергнуть все остальное, ибо тогда от тебя ускользнет немало блага, —поистине от тебя ускользнет само понимание истины. Храни в себе содержание верований любой формы, ибо Бог слишком необъятен и велик, чтобы полностью заключить Его в одну веру.»

Но официальный ислам вначале вовсе не принимал суфизм, и первые суфии забивались жестоко камнями, например, случай Аль-Халладжа (не вдаваясь в подробности, можно сказать, впоследствии Аль-Газали удалось примирить суфизм и ислам). Суфизм был вынужден вуалировать истинный смысл своей сути, и потому в суфизме было много символов. Прибегая к иносказаниям, суфии использовали поэзию для создания обладающих мощным эмоциональным воздействием мистических текстов, которые для непосвященного звучали как любовные или гедонистские стихи, на деле же были полны сокровенного смысла, сжато формулируя многие аспекты суфийского учения.

Омар Хайям писал: "Я спрятал свою истину за семью печатями и сорока замками, чтобы злое стадо людей не использовало эту истину во имя зла".

Вот что пишет Мирзакарим Норбеков в книге "Где зимует кузькина мать, или как достать миллион халявных решений?":
Омар Хайям был одним из величайших Мастеров. «Вино» у Хайяма, дорогие мои, означает «опьянение от познания истины». Каждое слово в привычном для вас значении содержит скрытый смысл и рассчитано отнюдь не на логическое мышление. Потребуется несколько десятков страниц, чтобы разъяснить значение одного предложения, написанного таким языком. Читая одну фразу, человек, мыслящий путем озарения, способен воспринять информацию, равную иногда целой библиотеке, забитой книгами от пола до потолка...

Вот, если хотите, малюсенький словарик языка тайнописи:

Влюбленный — это есть дервиш.
Принц — ученик.
Женщина — душа спящего.
Красавица — душа искателя.
Изменчивая красавица — страдания разума, которые дает душа.
Пьяный — дервиш, постигший истину.
Опьянение — просветление.
Чарка — сознание.
Кабак — место, где собираются для тренировки.
Кувшин — ум.
Осколок от кувшина — частичка опыта ушедших мастеров.
Виночерпий — дающий вино истины, то есть одно из обозначений Всевышнего.
Сад — процесс тренировки.
Дерево — мастер без учеников.
Дерево плодоносящее — наставник с учениками.
Гора — высший просветленный, приближенный к Высшему.
Холм — Наставник.
Утес — тот, кто был причиной начала обучения.
Глыба — мудрый.
Камень — староста тренирующихся.

Мой Наставник однажды дал мне азбуку тайнописи и «Рубаят» Омара Хайяма и сказал: «Вот это четверостишие переведи». Начал переводить. На это у меня ушло около двух месяцев. Из одного четверостишия получилось почти 270 страниц машинописного текста. В каждом четверостишии Омара Хайяма есть внешняя форма, оболочка, для нас интереса не представляющая. Это всего лишь привлекательный переплет для взрослых детей. А по букварю тайнописи получается так: открываем первую вуаль, читаем: «Made in...», то есть откуда, где и кем изготовлено, к какой Школе относится и назначение упражнения.

Вторая вуаль — теоретические основы. -
Третья вуаль — техника безопасности, предупреждение о возможных ошибках.
Четвертая вуаль — внешняя техника упражнения.
Пятая вуаль — внутренняя техника.
Шестая вуаль — запуск процесса, начальная стадия упражнения.
Седьмая вуаль...

И в результате получаем целый трактат, И если этот текст показать какому-нибудь современному любителю дотошных инструкций, то он тут же в обморок грохнется от зависти. Потому что перед вами будут лежать жесткие, предельно лаконичные, веками выверенные и отшлифованные указания, где, в какой последовательности, при каких обстоятельствах и что именно нужно делать, чтобы усилием воли, например, остановить течение воды. Что и как нужно тренировать, чтобы достичь такого-то и такого-то состояния..."

А вот что писал Парамахамса Йогананда в своей книге "Вино мистики. Духовный взгляд на "Рубайят" Омара Хайяма":

«Много лет назад я встретил в Индии седого поэта-перса, который рассказал мне, что в персидских стихах часто бывает два смысловых уровня: внутренний и внешний. Помню, какое удовольствие мне доставило его объяснение двойного смысла нескольких персидских стихотворений. Однажды, глубоко сосредоточившись на страницах "Рубайята" Омара Хайяма, я вдруг увидел, как стены их внешнего значения раздвинулись и моему взору открылось обширное внутреннее пространство, усыпанное духовными сокровищами.
Работая над духовной интерпретацией "Рубайята", я блуждал в бесконечных лабиринтах истины, пока не застыл в восхищении от увиденного. Скрытая в стихах Хайяма метафизика и практическая философия напомнили мне Откровение святого Иоанна Богослова. Поэтому "Рубайят" вполне мог бы носить название "Откровение Омара Хайяма".»
Очень интересную интерпретацию рубаи Омара Хайяма дал Парамахамса Йогананда:

Рано утром я слышу призыв кабака:
"О безумец, проснись, ибо жизнь коротка!
Чашу черепа скоро наполнят землею.
Пьяной влагою чашу наполним пока!"

Интерпретация стиха:

ГЛОССАРИИ:
Утро - рассвет мудрости, первые попытки разгадать тайну жизни.
Призыв - интуиция души.
Кабак - святилище внутреннего безмолвия.
Череп, наполненный землей - смерть.
Наполнить чашу влагой - исполниться осознания.

ДУХОВНАЯ ИНТЕРПРЕТАЦИЯ:
"Я еще не вполне проснулся от спячки материалистического невежества и еще дремал на заре пробуждения мудрости, когда услышал голос интуиции. Моя душа взывала из святилища внутреннего безмолвия: "Оставь безумные мирские взгляды!
Лелей ростки истинной мудрости! Наполни чашу сознания пьянящей влагой божественной радости, пока твоя нынешняя жизнь не закончилась и череп не наполнился землей".

ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИЛОЖЕНИЕ:
Когда человек еще не проснулся, но уже начинает ощущать духовное вдохновение, внутренний голос души побуждает его стряхнуть дрему, серьезнее относиться к мыслям о цели жизни и быть практичным: пока жизнь не подошла к концу, наполнить сознание истинным счастьем - божественной радостью.
Внутренний голос здравого смысла часто выводит человека из ментального ступора, побуждая собраться с силами и направить их на реализацию главной цели жизни. Однако человеческая природа такова, что, даже услышав этот голос, большинство людей год за годом продолжают влачить полусонное существование - пока не осознают, что жизнь подходит к концу.
Не оказавшись на пороге смерти, никто не хочет предпринимать решительных шагов для наполнения чаши своего сознания пьянящим вином духа, не решается пить этот эликсир, утоляющий жажду души, стремящейся к самому важному в жизни. День за днем следует с открытым сердцем пить обретенное вино сокрытого бочонка божественной радости.

Источники:
http://www.e-samarkand.narod.ru/Omar.htm

Отредактировано Talia (2011-03-02 15:20:36)