Можно вопрос: а откуда такие данные???? И кто установил правила ещё не существующей расы???
Почему мы, люди так спешим установить для кого то правила и "рисовать" как будут выглядеть люди когда то??? Сила мысли великая вещь, но если Эволюция или Природа уготовила нам рост в 5 метра, то почему мы должны программировать себя на 1.80 или 2-3 метра????

ЗАГАДКА  ЛЕТАЮЩЕГО  ХРАМА

  Храм  Бога Солнца в Конарке ( штат Орисса в Индии ) считается восьмым чудом света. Ни в одном официальном путеводителе не отмечена уникальная способность храма – левитировать.Секрет прост, как всё гениальное.
   В основание храма вмонтированы огромные металлические балки длиной 18 метров и  в поперечнике 80Х80 сантиметров.Удивительно, что они каким-то непостижимым образом скованы из очень тонких полос особого железа, которое со временем не ржавеет, и представляют собой гигантские  супермагниты.
  Если следить по следам ударов молота, то кузнецы намного превосходили  современного человека и ростом, и силой.Были это наши предки или нанятые небожители – история умалчивает.
   Ещё один магнит весом в 33 тонны находился в верхней части храма.Подобные  магниты располагаются также в массивной  платформе, на которой стоит храм.Таким образом, конструкция храма представляла собой  два магнита, развёрнутые друг к другу одноимёнными полюсами.
   Ритуальное поклонение Богу Солнца начиналось до рассвета, и его кульминация приходилась на момент, когда первые лучи восходящего светила касались чакры, колеса времени на верхушке храма.Получив добавочный импульс энергии, вся электромагнитная конструкция возбуждалась, и храм вместе с посетителями плавно отрывался от земли.Несколько минут он парил в воздухе, после чего мягко возвращался на место.Чтобы сооружение ненароком не снесло в сторону, оно по периметру было заякорено прочными цепями.
   Колесница храма  покоится на 24 колёсах.Каждое колесо олицетворяет собой различную шкалу времени, начиная с атомного и кончая вселенским.Сейчас мы пользуемся  солнечной шкалой и без приборов можем определить время с точностью до двух секунд.
У Бога Солнца другая шкала, его день – это наш год.Ещё дольше живёт Творец вселенной, Брахма, - целых 311 миллиардов 40 миллионов земных лет, за один только его день солнечная система возникает и исчезает 14 раз.Но самая крупная линейка у Хранителя Вишну, по которой вся наша вселенная существует всего лишь одну нимешу – 5/8 долей секунды.Зато в духовном мире время отсутствует за ненадобностью, там нет материи.
  В своей совокупности барельефы храма дают полное представление, как об устройстве вселенной и её уровнях, так и о существах, её населяющих.Всего в нашем мироздании насчитывается 8 400 000 видов жизни.Четыреста тысяч из них- человеческие.И вся их жизнедеятельность жёстко регламентирована.Кто, когда и чем  должен заниматься, экономика, политика, социология – ничто не ускользнуло от составителя этой беспрецедентной карты жизни.
   По мере подъёма барельефы храма знакомят человека с обитателями вселенной: низшими формами жизни: растениями, рыбами, птицами и животными.Человек появляется на девятом этапе творения и почему-то считается повелителем  низших существ.Выше человека – полубоги, гандхарвы, апсары, сидхи, чараны, видьядхары и даже киннары ( ангелы) – все они жители райских планет, превосходящие людей  по интеллекту и могуществу.Правда, и обязанностей у них поболее – в их подчинении стихии природы, планеты, светила, а также надзор за нами, грешными.Выше рая обитают сидхи, йоги и мудрецы-муни; их планеты не задевает даже частичное разрушение вселенной, когда в водах всемирного потопа гибнут три мира: ад, земля и рай.Возглавляет список Брахма.
  Хари-варша-мандала, карта духовного мира, была представлена на несуществующей ныне третьей, самой высокой башне храма..От неё остались только ворота, охраняемые четырёхрукими стражниками Вайкунтхи.
   Версий происхождения храма несколько.Исторические хроники утверждают, что ему многие миллионы лет.
По другим источникам , храм Солнца был выстроен сыном Кришны, Самбой, около пяти тысяч лет назад.
По третьей,документально зафиксированной версии, храм был открыт в 1295 году царём Ориссы Нрисимхой 1-м, и являл собой  венец орисского стиля архитектуры Калинга.Строили его тысяча двести человек в течение 16 лет.Сооружён из тёмных пород камня.В индуизме нет другого такого монумента, столь совершенного и пропорционального, как эта чёрная пагода, и ни один так не отпечатывается в памяти.

Нашла в своем архиве.

Текст "Евангелия от Иуды", считавшийся безвозвратно утраченным, впервые обнародован в четверг в Вашингтоне. Речь идет о папирусе, датированном III или IV веком нашей эры, который был обнаружен в Египте в 1970-х годах. В интернете оригинал текста опубликован на сайте Национального географического общества США.
Евангелие написано со слова Иуды Искариота - сначала апостола и ближайшего ученика Христа, а затем, согласно Новому Завету, предавшего его за 30 сребреников. Текст написан на диалекте сакла – одной из разновидностей древнего коптского языка. Манускрипт состоит из 62 ветхих листков папируса. Его перевод на английский язык представлен в штаб-квартире Национального географического общества в Вашингтоне.
По мнению ряда библеистов, "Евангелие от Иуды" стало самой важной археологической находкой за последние 60 лет после Кумранских рукописей, найденных археологами в 1947 году в пещерах на побережье Мертвого моря. Считается, что найденный текст является переводом на коптский, а оригинал на греческом языке был написан в одной из ранних христианских сект до 180 года н.э, сообщается на сайте Национального географического общества.
Из текста следует, что Иуда не предавал Иисуса и выдал его римлянам по его же просьбе. По мнению ученых, манускрипт не только предлагает альтернативную точку зрения на отношения Иисуса и Иуды, но и служит иллюстрацией неоднородности доктрин, бытовавших на заре зарождения христианства.
Как утверждается в Новом Завете, Иуда предал Иисуса за "30 сребреников", указав на него римским солдатам с помощью поцелуя. Впоследствии Иуда, мучимый угрызениями совести, вернул деньги и покончил с собой – так, по крайней мере, утверждается в Библии.
Между тем в Евангелие от Иуды излагается совершенно иная версия событий. В нем говорится, что Иуда Искариот был любимейшим и самым доверенным учеником Христа, предал Его на казнь по Его собственной воле ради грядущего спасения. В древнем документе приводятся слова Спасителя, обращенные к Иуде: "...ты станешь превыше всех их. Ибо ты предашь в жертву человека, в которого я был облачен".
Суть этих слов, по словам специалистов, – в освобождении духовного существа Христа от оков человеческой плоти, передает ИТРА-ТАСС. Такой подход соответствовал взглядам, царившим в ранние века нашей эры среди христиан-гностиков. Уже в конце второго века н.э. он осуждался одним из церковных иерархов, как еретический.
Текст был представлен в переводе на английский язык международной группой специалистов, которые за последние пять лет скрупулезно восстановили коптский оригинал, выполненный на папирусе. Автор евангелия неизвестен. Возглавил научную работу Родольф Кассер, священник и бывший профессор в Университете Женевы в Швейцарии, считающийся одним из ведущих исследователей коптской культуры.
По словам экспертов, пять различных видов анализа подтверждают подлинность древнего документа. Это, разумеется, не означает исторической верности его содержания. Однако, как отметил один из исследователей, "это евангелие дает совершенно иное понимание Бога, мира, Христа, спасения, человеческого бытия – не говоря уже о самом Иуде, в отличие от устоявшихся в христианском вероучении".
Представитель Национального географического общества США, при содействии которого был восстановлен древний кодекс и в штаб-квартире которого проходила презентация, Терри Гарсия сообщил, что уже готовятся переводы "Евангелия от Иуды" на 18 языков мира, включая русский.
Специалисты по палеографии датируют документ III – началом IV века. Бесценная находка сохранилась благодаря климату Среднего Египта, который идеально подходит для папирусных свитков, и того факта, что коптам запрещалось уничтожать текст, где было начертано слово "Бог".
Испещренный письменами свиток обнаружили еще в середине ХХ века. Некий египтянин передал его в Швейцарию, откуда он перекочевал в США. Там его почти на 20 лет упрятали в бронированный сейф. Многократно перепроданное, Евангелие от Иуды снова вернулось в Швейцарию. В последний раз его выкупил (сумма держится в тайне) в 2001 году Фонд Maecenas.
В добавление ко всем странствиям, пережитым Евангелием, древнему манускрипту предстоит еще одна поездка: Базельский фонд намерен подарить его Египту. Рукопись будет храниться в Коптском музее в Каире.
"Это исторический документ, который принадлежит всем. Мы не хотим, чтобы он был передан какой-то одной религиозной группе", – убежден директор Фонда Maecenas. При этом он выразил предположение, что в подвалах Ватикана, вероятно, тоже "есть следы этого апокрифа, но Церковь о них молчит".
NEWSru.com

Аккадское сказание о Гильгамеше, о все постигшем (Фрагменты) Стихотворное переложение Семена Липкина
    ЗАЧИН
    Труд писцов
     
    С той поры, как властитель всех судеб человечьих
    На различных наречьях
    Дал названья всем людям, всем зверям, всем растеньям,
    Всем вещам, всем явленьям, —
    Не сумею назвать я благородней занятья,
    Чем писцовое дело.
    Гордо смею сказать я: не мои ли собратья
    Всех умельцев важнее?
    Мы, писцы, — не пловцы ли? Мы, писцы, — не певцы ли!
    Если петь не умеешь,
    До конца песнослова — как до брега морского —
    Добредешь ты навряд ли.
    То с восторгом, то грустно всё, что знали изустно,
    Запишу я искусно,
    Молвлю детям и взрослым: Предпочту всем ремеслам
    Я писцовое дело.
     
    ПЕСНЬ ПЕРВАЯ
    Гильгамеш и Энкиду
     
    В тайны мира проникший, тайны мира постигший,
    Всех пределов достигший,
    Он узрел ширь земную, он узнал глубь морскую, —
    Я о нем повествую.
    О веках допотопных, о деяньях былого
    Он поведал нам слово,
    И на камнях он высек поученья-преданья
    О путях мирозданья.
    Все изведавший страны вкруг амбаров Эaнны
    Вал воздвигнул пространный,
    И десницей стальною весь Урук крепостною
    Оградил он стеною.
    Ты на стену взгляни-ка, на кирпич обожженный, —
    И застынь, пораженный:
    О таком не слыхали никакие столицы,—
    Как из меди — бойницы!
    Может, крепость воздвигли семь волхвов Вавилона,
    Чья премудрость бездонна?
    Так вступи же в Эaнну, это — Иштар обитель.
    Кто ж могучий строитель?
     
    На одну треть он — смертный, божество — на две трети,
    Нет подобных на свете!
    Сотворенный богами, он в боренье с врагами —
    Тур, грозящий рогами,
    Наделенный отвагой богом Грома с Грозою,
    Богом Солнца — красою.
    Рать встает к битве бранной, услыхав утром рано
    Зов его барабана.
    В горе люди Урука: “От него нам докука,
    Гильгамеш — наша мука.
    Буйной плотью пылая, жен и дев распаляя, —
    Он для нас — гибель злая.
    Он ли наша ограда, пастырь славного сада?
    Нам такого не надо!
    Ни одной не оставит ни красивой блудницы,
    Ни невинной девицы,
    Сыновей не оставит у отцов именитых, —
    Гильгамеш истребит их!”
     
    И к Арyру-богине так воззвали в кручине:
    “Помоги ты нам ныне.
    Сотворив Гильгамеша, ты его сделай снова,
    Но другого, второго.
    Пусть он будет подобьем Гильгамеша-владыки,
    Сильный, страшный и дикий”.
    Услыхала Арyру слово горя-кручины
    И слепила из глины
    Гильгамеша второго, столь же грозного с виду -
    Исполина Энкиду.
     
    Он — дитя полуночи, тело мощью налито,
    Грубой шерстью покрыто,
    Как у жен — долог волос, что ни прядь — тучный колос,
    Зверя хищного голос.
    Насыщаясь травою, мчится горной тропою
    Со зверьем к водопою.
    С ним охотник, желая утоления жажды,
    Повстречался однажды,
    Но забыл, что умел он, как мертвец онемел он,
    Закричать не посмел он.
    Он добычи лишился, устрашась, удалился
    И домой возвратился.
    “Некий муж появился, — так отцу говорит он, —
    Шкурой зверя покрыт он.
    Он великою силой равен ратному стану
    Всемогущего Aну.
    Насыщаясь травою, мчится горной тропою
    Со зверьем к водопою.
    За добычей своею вслед идти я не смею,
    Я от страха немею.
    Если вырою яму, он ее засыпает,
    Западни вырывает.
    Как приду я — уводит он зверье, тварь степную.
    Я в безделье тоскую”.
     
    Так ловца утешает, так старик отвечает,
    Речь такую вещает:
    “Знай, мой сын, обитает в нашем славном Уруке
    Гильгамеш крепкорукий,
    Он отвагой и силой равен ратному стану
    Всемогущего Aну.
    Должен ты за подмогой к храбрецу обратиться.
    У него есть блудница.
    Даст тебе он блудницу — и ее ты с собою
    Приведи к водопою.
    Звероликого мужа та заставит блудница
    Перед нею склониться.
    Перед ним, молодая, все одежды срывая,
    Пусть предстанет нагая —
    В нем желанье разбудит, лишь ее жаждать будет,
    О зверях позабудет!”
     
    И тогда к Гильгамешу с тем отцовским наказом
    Ловчий двинулся разом,
    Молвил слово в Уруке: “Есть дикарь крепкорукий,
    От него мои муки.
    Он отвагой и силой равен ратному стану
    Всемогущего Ану.
    Каждый день за собою водит горной тропою
    Он зверей к водопою.
    За добычей своею вслед идти я не смею.
    Я от страха немею.
    Если вырою яму, он ее засыпает,
    Западни вырывает.
    Как приду я — уводит он зверье, тварь степную,
    Я в безделье тоскую”.
     
    Гильгамеш отвечает: “Ты не должен страшиться.
    У меня есть блудница,
    Дам тебе эту Шaмхат — все красы пусть раскроет
    Там, где зверя он поит.
    Он возжаждет нагую, подойдет к ней вплотную,
    Тварь покинет степную”.
     
    Благодарный охотник, взяв блудницу в подмогу,
    С ней пустился в дорогу.
    Шли три дня и три ночи, чтоб добраться до цели,
    И в засаде засели.
    День прошел, два проходят — тварь степную приводит
    Тот, кто здесь верховодит.
    Он, отвагой богатый, — друг зверей волосатый
    И газелей вожатый.
    Пьют с ним воду в веселье хищный зверь и газели —
    Кто поил их доселе?
    Поразилась блудница, в той глуши обнаружа
    Столь могучего мужа.
     
    “Не смущайся, о Шaмхат! Все одежды срывая,
    Покажись-ка нагая.
    Ты свой срам обнажи-ка, ты раскрой свое лоно —
    Пусть вскипит, распаленный!
    Ты вкуси его пылкость, услади его тело —
    Это женское дело.
    К дикарю-человеку подойди без опаски:
    Горячи его ласки!
    От себя удалиться всем зверям он прикажет,
    На тебя пусть он ляжет!”
     
    Шaмхат груди раскрыла и свой срам обнажила —
    Ничего не таила,
    Пред Энкиду предстала — весь он к ней обратился,
    Позабыл, где родился!
    Жар мужчины вдыхая, распростерлась нагая,
    Лег Энкиду на Шaмхат.
    Той блудницей прекрасной наслаждался он страстно
    И ласкал ее властно.
    Так шесть дней миновало, семь ночей миновало —
    Было все ему мало.
    Пламень свой укротил он, и ее усладил он —
    Взор к зверям обратил он,
    И увидел Энкиду, что утратили звери
    К исполину доверье.
    Хищный зверь и газели убежали отселе,
    С ним дружить расхотели.
    Он поднялся в тревоге — не идут его ноги,
    Силу отняли боги.
    И смирившись, он понял, что познал он усталость,
    Что зверье с ним рассталось.
    Но душой стал яснее, разуменьем сильнее,
    Стал намного умнее.
     
    Он присел возле Шaмхат — ждет, что скажет блудница:
    Он готов поучиться.
    Говорит ему Шaмхат: “Ты красив, боголикий,
    Что ж ты бродишь, как дикий,
    Насыщаясь травою, водишь горной тропою
    Ты зверей к водопою.
    Жить начни по-иному: приведу тебя к дому,
    К дому Ану святому.
    Вступишь, диким рожденный, но умом награжденный,
    В наш Урук огражденный,
    Где жилье Гильгамеша: всех сильней этот воин,
    Туром зваться достоин.
    На него только взглянешь — ты ему другом станешь,
    Как себя, ты полюбишь”.
    Убеждает подруга: “Встань, пастух, среди луга
    И пойди к дому друга!”
     
    Принял в сердце Энкиду эти добрые речи,
    С другом ищет он встречи.
    Отвечает блуднице: “Приведи меня к дому,
    К дому Ану святому.
    Приведи к Гильгамешу, что на тура походит,
    Силой всех превосходит.
    Гордо крикну: “В безлюдных я родился пределах,
    Гибель я самых смелых.
    Велика моя сила: степь меня воскормила,
    А гора возрастила!”
     
    “Говорю тебе честно: хорошо мне известно,
    Где найти Гильгамеша.
    Так пойдем же, Энкиду, в наш Урук мощностенный,
    Где пиры несравненны.
    Пить и есть — там занятья, пышны, царственны платья,
    Сладострастны объятья,
    А мальчишки — развратны, а блудницы — приятны,
    Полногруды и статны,
    Жаром дышит их кожа, с полуночного ложа
    Совлекают могучих,
    Ты не ведаешь жизни, но теперь в город внидешь,
    Гильгамеша увидишь.
    Он — трусливых стенанье, жен красивых пыланье,
    Любострастье, желанье.
    Он отвагой прекрасен, крепок мощью мужскою,
    Не стремится к покою.
    Ты силен, но тебе я говорю не в обиду:
    Он сильнее, Энкиду!
    Возлюбил его Шaмаш, вразумил его Aну —
    Стад и злаков охрану.
    С гор еще не спустился, а ему ты приснился,
    И воитель смутился.
     
    “Мать, — сказал он в волненье, — прихожу я в смятенье,
    Растолкуй сновиденье.
    Вижу: некто средь сильных, вставших воинством грозным,
    Блеском светится звездным.
    На меня вдруг низвергся этот муж-небожитель,
    Бога Ану воитель.
    Поднял мужа — и понял: он меня тяжелее,
    А тряхнул — он сильнее.
    Горожане столпились, все к нему устремились,
    Перед сильным склонились,
    Все к ногам незнакомца припадают, ликуя,
    Как рабы, их целуя.
    Я к тебе торопился, но с могучим скрепился,
    Как к жене прилепился.
    Он — мое повторенье, и твое сотворенье
    Я к ногам твоим бросил”.
     
    И от Нyнсин премудрой Гильгамеш слышит слово
    Толкованья благого:
    “Тот, кто в гуще отважных, вставших ратью святою,
    Засветился звездою,
    Кто от всех отделился, от небес удалился,
    На тебя вдруг свалился,
    Ты, подняв его, понял: он тебя тяжелее,
    А тряхнул — он сильнее,
    Кто с тобою так сходен, кто тебе соприроден, —
    Он к ногам моим брошен.
    Степь его воскормила, а гора возрастила,
    Велика его сила.
    Ты поймешь, что тебе он — сотоварищ могучий,
    Из друзей — наилучший.
    Он тебя не покинет, ибо с ним ты скрепился,
    Как к жене прилепился.
    Он развеет тревоги, будут все на дороге
    Целовать ему ноги,
    Вас друг с другом равняю, с ним придешь, твердо знаю, —
    Так твой сон объясняю”.
     
    Гильгамеш многомудрый молвит матери слово:
    “Сон приснился мне снова.
    Шел я улицей шумной — и топор вдруг свалился.
    Тут весь город столпился.
    А топор — видом чудный, и к нему, многолюдный,
    Весь Урук устремился,
    И к нему я, счастливый, как к жене прилепился,
    Мне топор полюбился.
    Сей топор возле чресел на боку я повесил
    И к ногам твоим бросил,
    Он — мое сновиденье, но твое сотворенье
    И мое повторенье”.
     
    Гильгамеш слышит снова мудрой матери слово:
    “Он из рода людского —
    Сей топор, что твоим я двойником сотворила,
    В нем тебя повторила.
    Он, чья мощь неустанна, — твой защитник, охрана
    От коварств и обмана,
    Он великою силой равен ратному стану
    Всемогущего Aну”.
     
    Гильгамеш отвечает, отвечает-вещает
    Мудрой матери Нyнсин:
    “Что мне горести-беды? Их теперь поборол я,
    Ибо друга обрел я.
    С ним на недруга вместе я пойду ради чести, —
    Хороши твои вести!”
     
    ПЕСНЬ ВТОРАЯ
    Дружба двойников
     
    Разорвав свое платье, тканью Шaмхат одела
    Мужа грозного тело,
    А на ней-то — одежды лишь одна половина,
    И Энкиду, как сына,
    Повела в край зеленый, где пастушьи законы,
    Для скота есть загоны.
    На Энкиду взирает все пастушье селенье,
    Говорит в удивленье:
    “Гильгамешу подобен, костью крепче он с виду,
    Многомощный Энкиду,
    Только ростом пониже, вольной степью рожденный,
    Горной цепью взращенный.
    Со зверями скитаясь, их вожатым считаясь,
    Молоком их питаясь,
    Стал он силой великой равен ратному стану
    Всемогущего Aну!”
     
    Хлеб ему предлагают — он, смущенный, взирает,
    Не берет, не вкушает.
    Ведь Энкиду о хлебе и о хмеле-сикере
    Не поведали звери!
    Поучает блудница: “Хлеб есть жизни потреба,
    Так вкуси же ты хлеба,
    Пей хмельную сикеру, только знай свою меру:
    Полкувшина, к примеру”.
     
    Той пьянящей сикеры семь кувшинов испил он,
    Хлебом плоть укрепил он,
    И душа у Энкиду разгулялась, взыграла,
    А лицо засияло.
    В нем веселье вскипело, волосатое тело
    Умастил он елеем,
    Уподобился людям, стал он истинным мужем,
    И в одежде, с оружьем,
    Вот он — львов истребитель, волчьей стаи губитель,
    Пастухов охранитель!
    Алчных львов победил он, укротил стаю волчью —
    Пусть покоятся ночью
    Скот в загоне и пастырь, им Энкиду — охрана,
    Воин божьего стана!
     
    Раз, когда он с блудницей веселился на ложе,
    Появился прохожий.
    “Приведи его, Шaмхат! — говорит он подруге. —
    Всем чужой он в округе,
    Знать хочу его имя. Пред глазами моими
    Пусть немедля предстанет”.
    Услыхав его слово, человека чужого
    Привела к нему Шaмхат.
    “Ты куда поспешаешь? — вопрошает Энкиду. —
    Иль таишь ты обиду?”
    Тот — в ответ: “Я в дороге, ибо властные боги
    К нам, простым, стали строги.
    Молодых разлучают, в дом, где свадьбы свершают,
    Нам вступать запрещают.
    Ныне грузят мужчины кирпичами корзины —
    Так велят властелины.
    Жребий выпал нам трудный. От любой девки блудной
    В горе град многолюдный.
    Лишь владыка Урука в те покои вступает,
    Где любовниц ласкает.
    Одному Гильгамешу те доступны покои,
    Наслажденье мужское.
    А мужчины другие — так велят всеблагие —
    Свадьбы пусть не справляют”.
     
    И Энкиду, принявший образ, дух человечий,
    Услыхав эти речи,
    В град Урук устремился, чтобы с мерзостью биться.
    Позади шла блудница.
    Он предстал городскому неисчетному люду.
    Удивляются чуду:
    “С Гильгамешем он сходен, он ему соприроден,
    Только ростом пониже,
    Но зато крепче костью; со зверями скитался,
    Молоком их питался”.
     
    Весь народ веселился: “Богатырь поселился
    В огражденном Уруке!
    С благодарностью жертвы приносить будем вечно,
    Нам поможет, конечно,
    Этот муж богоравный, сильный, доблестью славный,
    Гильгамеша соперник!”
     
    На Энкиду похожий, в дом, где постлано ложе,
    Гильгамеш направлялся,
    Там лежал он с Ишхaрой, там ее целовал он,
    Там ее познавал он.
    Но воителю некто преграждает дорогу,
    Не пускает к порогу.
    Гильгамеш поразился — он увидел Энкиду,
    Мужа, грозного с виду.
    По спине его мощной кудри буйные вьются,
    А глаза его жгутся.
    Гильгамешу Энкиду преграждает ногою
    Путь к чертогу-покою.
    Столь похожи обличьем, вдруг с неистовством бычьим
    Так схватились, сцепились,
    Что и дверь пошатнулась, и стена содрогнулась,
    Пыль до неба взметнулась.
    Гильгамеш в изумленье преклоняет колени,
    В сердце гнев успокоил.
     
    Возглашает Энкиду: “О богами хранимый
    И ни с кем не сравнимый!
    Ты рожден мудрой Нyнсин, буйволицею Града,
    И земля тебе рада.
    Над мужами главою ты богами поставлен.
    Ты повсюду прославлен.
    Ты — Урука властитель: так решил, о воитель,
    Эллиль, твой покровитель.
    Что ж ты буйствуешь плотью, жен чужих обнимаешь
    И невест обольщаешь?
    В граде воин верховный, остуди жар любовный
    И покинь путь греховный”.
     
    Гильгамеш это слово принял в сердце глубоко,
    Устыдился порока.
    Двойники свою дружбу поцелуем скрепили,
    Чистый путь возлюбили.
    Гильгамеш с новым другом к мудрой Нyнсин приходит,
    Речь такую заводит:
    “Вот мой друг. Он явился к нам из горного края,
    Мощью всех затмевая.
    Он великою силой равен ратному стану
    Всемогущего Aну.
    С плеч моих снял Энкиду у чужого порога
    Ношу зла и порока,
    Снял с меня, вразумляя, прегрешенье разврата,
    Я увидел в нем брата.
    Ни отца и ни друга он не ведал измлада.
    Жил вне дома, вне града.
    Никогда он не стригся, со зверями он свыкся,
    Их заботой проникся.
    В нем пылает отвага. Пожелай ему блага.
    Пусть он станет мне братом”.
     
    Нyнсин слово благое им обоим сказала,
    Дружбой-братством связала.
     
    Вот сидят они рядом, словно брат с милым братом,
    Не от мужа зачатым.
    У Энкиду во взоре непомерное горе,
    Громко плачет, вздыхает.
    Мощь его ослабела и душа заболела,
    Он тоскует без дела.
    Гильгамеш вопрошает: “Что тебя огорчает
    И рыдать заставляет?”
    А двойник отвечает: “Вопли к битве взывают,
    Горло мне разрывают.
    Мощь моя ослабела и душа заболела,
    Я тоскую без дела”.
     
    Гильгамеш возглашает: “Битва — дело мужчины.
    Есть Ливана вершины.
    К ним дороги суровы, лес покрыл их кедровый,
    Облака — их покровы.
    Пребывает Хумбaба в том лесу, свирепея.
    Уничтожим злодея.
    Все, что в мире есть злого, из предела земного
    Мы с тобою изгоним.
    Там, растущие щедро, истреблю гущи кедра
    И навеки прославлюсь”.
     
    Отвечает Энкиду: “Мне о горном Ливане
    Было ведомо ране —
    В дни, когда со зверями проходил я горами:
    Там на тысячу поприщ рспростерлись чащобы.
    Кто взойдет на вершину,
    В их проникнет средину?
    О Хумбабе я слышал: голос — буре подобный,
    А уста — пламень злобный,
    Смертоносно дыханье; с ним в сравненье — ты слабый.
    Бойся битвы с Хумбабой!”
     
    Гильгамеш возглашает: “Мне на кручах Ливана
    Эта битва желанна,
    Свой топор всепобедный на боку я повешу:
    Путь открыт Гильгамешу.
    Так пойдем же со мною на злодея войною,
    Одолееем Хумбабу!”
     
    Отвечает Энкиду: “Мы с тобой не готовы
    В лес ворваться кедровый.
    Тот, чья мощь недреманна, — этих кедров охрана,
    Страж могучий Ливана.
    Шамаш дал ему силу, а за службу в награду
    Смелость дал ему Aдду.
    За усердное бденье дал ему во владенье
    Эллиль страхи людские.
    Крик Хумбабы колеблет гор седые вершины
    И морские пучины,
    Сотрясаются скалы, а великий и малый
    Убегают в ущелья,
    Он уста открывает — все живое пугает,
    Облака низвергает.
    Как потоп он грохочет, будто, яростный, хочет
    Истребить мирозданье.
    Человечьего страха и тревоги звериной
    Стал Хумбаба причиной,
    Из мужей ни единый не дойдет до средины
    Горной чащи кедровой!”
     
    Гильгамеш отвечает: “Это смертного жребий,
    Мы живем не на небе.
    Там, в небесном чертоге, только Солнце и боги
    Пребывают вовеки.
    Человек же не вечен, день его быстротечен,
    А дела его — ветер.
    Ты отвагой гордишься? Сильный, к славе стремишься?
    Что ж ты смерти страшишься?
    Трудной горной тропою я пойду пред тобою,
    Ты кричи мне: “Не бойся!”
    А паду — свое имя на земле я оставлю
    И в потомстве прославлю.
    У тебя, крепкорукий, в огражденном Уруке
    Спросят дети и внуки:
    “Нам о друге поведай. Как пришел он с победой?
    Как добыл свою славу?”
    И тогда-то потомкам словом верным и громким
    Обо мне ты расскажешь.
    Будет жить мое имя! Так речами своими
    Не печаль мое сердце!
    Мощь свою укреплю я, в лес кедровый вступлю я,
    И его разрублю я!
    Кузнецам повелю я, чтоб с рассветом вставали,
    Нам оружье ковали”.

У меня есть полная версия в моих запасниках, думаю, более ранняя и полная и в ином переводе, но она, к сожалению, пока не хочет открываться.
Нашла в другом месте. Не столь поэтично, но мне нравится больше.http://www.russianplanet.ru/filolog/epos/gilgamesh/text.htm

Отредактировано Hloy (2010-09-15 20:33:09)

Рассудок и разум.

1.Кант в «Критике чистого разума» говорит:

Наше знание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй – способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий). Посредством первой способности предмет нам дается, а посредством второй он мыслится в отношении к представлению… Следовательно, созерцания и понятия суть начала всякого нашего познания, так что понятия без соответствующего им некоим образом созерцания, ни созерцание без понятий не могут дать знание. …

Наша природа такова, что созерцания могут быть только чувственными…Способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. Ни одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без содержания пусты, а созерцания без понятий слепы. … Рассудок не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание.

… Все действия рассудка мы можем свести к суждениям, следовательно, рассудок можно представить как способность составлять суждения. ... рассудок есть способность мыслить. Мышление есть познание через понятия.

Разум есть способность, дающая нам принципы априорного знания (с. 120). ……….

Под разумом …я понимаю здесь всю высшую познавательную способность…(с.682).

2. Гегель (в «Малой логике» - т.1. с. 92 – М. 1930 г.) утверждает:

Только Кант определено выдвинул различие между рассудком и разумом и установил это различие следующим образом: рассудок имеет своим предметом конечное и обусловленное, а разум – бесконечное и безусловное.

…. [Но] разум, таким образом, рассматривается здесь лишь как выхождение за пределы конечного и обусловленного рассудочного познания, то он этим на самом деле сам низводится до конечного и обусловленного, ибо истинно бесконечное не есть только потустороннее конечного, а содержит последнее внутри себя как снятое. …

Обыкновенное (т. е. чувственно-рассудочное) сознание считает предметы, которые оно знает в их разрозненности, самостоятельными и самодовлеющими; а так как обнаруживается, что эти предметы соотносятся друг с другом и обусловливают друг друга, то их взаимозависимость рассматривается как нечто внешнее предметам и не принадлежащее их сущности. Вопреки этому теперь должно утверждать, что предметы, о которых мы непосредственно знаем, суть только явления, т. е. что они имеют основание своего существования не в самих себе, а в чем-то другом. При этом, однако, имеет важное значение, как определяется это другое. …

… догматизм в более узком смысле состоит в том, что удерживаются односторонние рассудочные определения и исключаются противоположные определения. Это вообще строгое или-или, согласно которому утверждают, например, что мир или конечен, или бесконечен, но непременно лишь одно из этих двух. … Цель борьбы разума состоит в том, чтобы преодолеть то, фиксировано рассудком

3. Энгельс (в «Диалектике природы». - М. 1964, с. 190-191) разъясняет:

Рассудок и разум. Это гегелевское различение, согласно которому только диалектическое мышление разумно, имеет известный смысл. Нам общи с животными все виды рассудочной деятельности: индукция, дедукция… абстракция… анализ незнакомых предметов (уже разбивание ореха есть начало анализа), синтез (в случае хитрых проделок у животных)….

Наоборот, диалектическое мышление – именно потому, что оно имеет своей предпосылкой исследование природы самих понятий, - возможно только для человека, да и для последнего лишь на сравнительно высокой ступени развития (буддисты и греки), и достигает своего полного развития только значительно позже, в новейшей философии…

4. К. Д. Ушинский (соч. т. 8, с. 447 и с. 657-58) резюмирует:

… предметами рассудочной деятельности являются:

1)образование понятий,

2) составление суждений,

3) вывод умозаключений.

Если к этому мы прибавим еще…

4) постижение предметов и явлений,

5) постижение причин и законов явлений и

6) постройку систем науки и практических правил для жизни, - кажется, мы перечислим все те деятельности, которые обыкновенно приписываются рассудку и рассудочному мышлению. …

Рассудок есть плод сознания, разум – плод самосознания; сознанием обладают и животные, но самосознанием обладает только человек. …

В теории можно жить еще одним рассудком; но высшая практическая деятельность требует всего человека, и, следовательно, требует руководства разума. Это замечание, приложимое ко всей общественной исторической деятельности человека… В практической жизни русская пословица – «ум без разума беда» имеет большое значение…

5. С. С. Аверинцев (в статье «Античная риторика и судьба античного рационализма») добавляет: «…у «разума» (intellectus, Vernunft) еще со времен немецкого классического идеализма был низший двойник – «рассудок», (ratio, Verstand); если быть «разумным» похвально, то быть «рассудочным» дурно. Характерно, что этимология ни в русском, ни в других языках не дает достаточной опоры для оппозиции «разум-рассудок»; просто понадобился лексический дублер со знаком неполноценности так сказать, «мальчик для битья» в мире понятий.

6. Известная «парадоксальная» мысль Достоевского: «чтобы умно поступать, одного ума мало» становится совершенно логичной, если под «умно» подразумевать «разумно». Умность в теории, не означает разумности и на практике, в поведении. То есть человек, несомненно умный не обязательно ведет себя разумно «в жизни», в т.ч. в нравственном отношении. «Умен, но сволочь» - в этом нет ничего удивительного. От ума идут две дороги: к добру и к злу.

7. Такова краткая история осмысления понятий рассудка и разума на Западе и в России. Если верить Гегелю, с определенностью заговорил о различении рассудка и разума впервые Кант. Даже если это и так, это не означает, что сами рассудок и разум до него не существовали (ведь самосознание – отличительный признак человека). Речь идет лишь об осмыслении этих явлений.

8. Определения из словарей.

Рассудок (der Verstand) – способность постижения, познания и суждения. Или: способность логически мыслить, рассуждать, осмыслять действительность.

Даль: способность правильно рассуждать, постигать, соображать и заключать; здравый ум или смысл. Пословица: Ума много, а рассудка нет.

Разум (die Vernunft) – сознательно и осмысленно применяемый рассудок.

Даль: духовная сила, могущая помнить (постигать, познавать), судить (соображать, применять, сравнивать) и, от причины, следствий ея и до конца, особенно в приложении к делу; заключать (решать, выводить следствие); способность верного, последовательного сцепления мыслей.

9. Неожиданный поворот. К началу 21 в. некоторые философы пересмотрели свое отношение к рассудку и разуму.

Так, Ю. Бохеньский пишет: «Объект этого разума – мир в целом и т.д., т.е. разум – способность чисто «философская». Эта выдумка – сущий предрассудок: человек обладает только одним разумом, которым он пользуется в различных областях, в том числе в области метафизики; высший философский разум, Vernunft, является философским вымыслом. В других языках нет даже слова, соответствующего этому немецкому «разуму»; во всяком случае, такое слово отсутствует в английском, французском, итальянском и польском языках». (Ю. Бохеньский. Сто суеверий. М. 1993).

Не менее радикальны и наши философы. «Отказ от противопоставления небесного мира земному (в христианстве – Б.З) и последующий крах коммунистической утопии и служащей для ее оправдания диалектики, привел в конечном счете к тому, что противопоставление рассудка и разума потеряло даже слабые намеки на ясность» (Философия. Энциклопедический словарь. М., Гардарики. 2006).

Прослеживают еще и более древние корни деления на разум и рассудок. (См. книгу: Х. Хофмайстер. Что значит мыслить философски). Платон считал, что интеллект (нус) - это то, что отличает человеческую душу от животной. Нус – это надындивидуальное творческое начало, приобщающее человека к божественному миру. Аристотель противопоставил понятию нус понятие интеллекта, имеющего «земное» происхождение. Этот интеллект нетворческий и рассудочный.

В этом бунте против разума, точнее, против связки «рассудок-разум» в гегелевском понимании, что-то есть. Вообще понятие «ум», исходное для понятий рассудок и разум, трудно определимо, нетерминологично. Но несомненно также, что здесь с водой выплескивают и ребенка. Позиция К. Ушинского более взвешена и обоснована. Рассудок и разум связаны соответственно с простым сознанием и самосознанием и практической деятельностью. Уж эти вещи отрицать невозможно. Точно известны лишь два состояния, или аспекта существования мира относительный покой и непрерывное движение, рассудок и разум – проявление того и другого на уровне психики. Кроме того, мир иерархичен, психика обладает стратиграфией, уровнями. То есть, существует низшее и высшее. Сводить все к чему-то одному, к какому-то неопределенному единству – это неадекватный подход.

II. На Востоке (в индуизме и буддизме).

А. (Индуизм).

Наиболее полно индуистская психология представлена адвайта-ведантой, которая есть синтез и вершина индуизма. Согласно «Сущности веданты» (веданта-сара) Садананды внутренний орган (антахкарана), т. е. психика проявляется в виде четырех модификаций: манас, буддхи, читта и ахамкара. Манас (низший ум) координирует деятельность индрий (органов чувств), а также проявляется в сомнении, т.е. в процессе колебания (и выяснения) «это» или «то», например: та вещь зеленая или синяя? Буддхи (высший ум) проявляется в уверенности, «это – то!». Это высшее проявление психики, от которого возможен переход (перескок) к сверхрациональному. Но вряд ли манас и буддхи можно соотносить и рассудком и разумом в западном смысле, хотя условно можно переводить манас как ум, а буддхи как разум или интеллект.

Б. (Буддизм)

Основные термины

Санс.: читта, манас, буддхи;

самджня;

виджняна;

витарка, вичара; викальпа.

Буддизм психологичен. Пять скандх. Из них самскара-скандха включает подробности, включая десятки психологических понятий, в т.ч. 20 упаклеш.

Но хорошее изложение буддийской психологии для западного читателя пока отсутствует.
http://az-pantarei.livejournal.com/9190.html

Чистый ментальный разум и витальный разум

Подлинный мыслящий разум способен мыслить свободно и независимо от витальных движений. Он может наблюдать за ними и судить о них столь же свободно, как он это делает в отношении объектов внешнего мира. Этим он отличается от прагматично мыслящего разума, который у большинства людей подвержен влиянию витального разума и потому несвободен в своих суждениях [26: 336].

Принцип мышления

Слабостью чистого разума Шри Ауробиндо считает аналитический характер его мышления. В основе этого мышления лежит элементарный принцип разделения (primitive divisional principle), который сопровождает ментальное знание человека повсюду. Даже когда тот полагает, что достиг в своем познании абсолютного единства, это единство оказывается искусственным, ибо в его основе лежит лишь один из аспектов Истины. Так, например, ученый стремится обосновать единство знания, изучив тот или иной аспект физического мира (энергию, материю, электричество или эфир), а майявадин полагает, что достиг абсолютной Адвайты52, разделив Бытие надвое и назвав верхнюю половину Брахманом, а нижнюю – Майей.

Разум оперирует идеальными образами и конструкциями (representations and constructions), разделяя и комбинируя порожденные им элементы мышления (constructed data); он может создать универсальную теорию и рассматривать ее как совершенное знание, но как только он обращается к самой реальности, лежащей в основе проявленного мира, он вновь вынужден прибегать к абстрактным построениям, поскольку не обладает реальным видением, опытом и контактом с нею, – всем тем, к чему так стремятся мистики [26: 244, 245].

Комментарий

В "Тайне Веды" Шри Ауробиндо упоминает о трех планах разума в контексте описания духовного опыта ведийских риши, где каждой способности или аспекту сознания соответствует определенное божество. Так,

    "Сома освобождает божественный свет из перцептивной ментальности (sense mentality), Индра – из динамичной ментальности (dynamic mentality), Сурья – из чистой рефлективной ментальности (pure reflective mentality)" [36: 194].

Последнюю способность Шри Ауробиндо рассматривал в период "Арьи" как высший уровень буддхи.

Этот чистый теоретически мыслящий разум (pure ideative mind) живет в мире идей независимо от их практической ценности для действия и опыта. Он рассматривает данные чувств и неглубоких внутренних переживаний, но лишь для того, чтобы открыть истину, о которой они свидетельствуют, и затем редуцировать ее до уровня знания. Он полностью поглощен процессом познания – он стремится к тому, чтобы пережить радость открытия новой идеи, поиска истины53, познания себя самого, мира и всего того, что может лежать за его пределами и пределами мира. Лишь очень немногие могут использовать этот высший уровень буддхи.

Высший уровень буддхи это в первую очередь разум знания и лишь во вторую – разум воли. Стремясь лишь к знанию, он часто оказывается неспособен проявить иную волю, чем воля к познанию. Поэтому в действии, в жизненной сфере он зависит от прагматично мыслящего разума и чувствует свою слабость в мире практичного и привычного мышления; поэтому человек склонен изменять чистоте открывшейся ему Истины. Отсутствие равновесия между знанием и волей является одним из принципиальных дефектов человеческого разума.

Но и в области знания буддхи несовершенен, так как сама [всеразделяющая] природа ума мешает ему объединить те истины, которыми он овладевает. Он может лишь соотносить их друг с другом, чтобы затем рассматривать противоречия между ними или создавать рабочие комбинации аспектов этих истин. Он склонен конструировать абстрактные и условные системы истины. Однако высшие истины или чистые идеи так и остаются для него абстракциями, ибо он живет частично в мире феноменов [чувственного восприятия], частично в мире интеллектуальных конструкций, и потому должен использовать метод абстракции, чтобы достичь представления о более высоких планах реальности.

Буддхи ищет некую универсальную реальность, и на этом пути абстрагирование неизбежно. Но в конце концов он приходит к пониманию, что аспектов Истины бесконечно много, и что ни одна из его конструкций или комбинаций истин не соответствует реальности во всей ее полноте, ибо Дух бесконечен, и в Духе все есть истина, но ничто в разуме не способно дать всю истину Духа [20: 535-536, 658; 21: 136; 38: 652, 671-672, 843-844].

Когда мыслящий разум (thought-mind) отрекается от собственной познавательной активности, он в полной мере реализует свою подлинную функцию – наблюдать, понимать, беспристрастно судить с безмятежным восторгом познания, а также открываться посланиям и озарениям [свыше], играющим (как луч света) на всем, что он наблюдает, и на всем том, что еще сокрыто от него [18: 717; 38: 351].
*   *   *

Главное отличие чистого разума "Писем о йоге" от высшего уровня буддхи "Синтеза йоги" заключается лишь в том, что Шри Ауробиндо перестает его рассматриваться через призму индийской традиции (Санкхьи и Веданты) и наделять функцией воли. Теперь она связана с динамичным, или прагматичным, разумом, а чистое мышление – с чистым разумом.

Правда, в "Жизни Божественной" Шри Ауробиндо вновь обращается к традиции и создает еще одну (синтетическую) модель разума, объединяющую в себе систему Санкхьи и его собственную систему понимания. Так, по его словам, существует три типа интеллекта.

Тамасичный интеллект (tamasic intelligence) пребывает в физическом разуме. Он пассивно относится к любым идеям, кроме тех, которые приходят к нему из уже известного или признанного источника. Он не желает расширять границы своего понимания, и потому крайне консервативен. Он упрямо держится за сложившуюся (привычную и оправданную с практической точки зрения) систему знаний и столь же упрямо ее воспроизводит. Он отвергает все новое, поскольку оно может потревожить его инертное состояние.

Раджасичный интеллект (rajasic intelligence) пребывает в витальном разуме и бывает двух видов. Первый страстно утверждает свою ментальную индивидуальность и свое эгоцентричное мировоззрение, агрессивно реагируя на все то, что противоречит его собственным интеллектуальным предпочтениям и склонностям. Второй – с энтузиазмом открывается всему новому. Страстный, настойчивый, чрезмерно подвижный и непостоянный, он руководствуется в своем мышлении не столько истиной и светом, сколько желанием померяться интеллектуальными силами и стремлением к авантюрным спекуляциям.

Саттвичный интеллект (sattwic intelligence) – это искатель чистого знания. Он воспринимает все, что только может усвоить. Он тщательно анализирует, проверяет, взвешивает и приводит в систему (или гармоничный порядок) все те данные, которые представляются ему истинным. И все же, его свет ограничен, и потому он не способен расширить свои границы настолько, чтобы воспринимать всю истину и все знание. Этому препятствует его ментальное эго: даже просвещенное, оно обусловливает его наблюдения, суждения, размышления, ментальный выбор и предпочтения [33: 620].

Очевидно, что тамасичный интеллект объединяет в себе два вида физического разума – интериоризирующий (I.3) и объективирующий (III.1). Раджасичный интеллект, как на это указывает и сам Шри Ауробиндо, работает через два вида витального разума – ментальный аспект витального сознания (II.3) и витальный аспект ментального сознания (III.2). Последний аспект (динамичный разум) в данной классификации наделяется новыми характеристиками. Саттвичный интеллект связан с чистым разумом, и потому в нем не прослеживается внутренней дифференциации.

Семантическое поле термина "чистое ментальное сознание"
Синонимы
буддхи buddhi
высший интеллект higher intelligence
высший разум higher mind
мыслящий разум thinking mind, thought-mind
высший мыслящий разум higher thinking mind
ментальный разум mental mind
собственно разум mind proper
собственно мыслящий разум thinking mind proper
чистый тонкий разум mind proper and subtle
чистый интеллект pure intelligence
свободно мыслящий интеллект free intelligence
мыслящий интеллект thinking intelligence
мыслящий и различающий аспект разума reflective and discriminate part of the mind
подлинный разум знания true mind of knowledge
подлинный мыслящий разум true thinking mind
http://www.psylib.ukrweb.net/books/velia02/txt04.htm

Отрывок из книги Карлоса Кастанеды

- Куда бы не переместилась точка сборки во сне, это называется сновиденческой позицией, - продолжал он. - древние видящие стали такими специалистами в удержании сновиденческой позиции, что были способны даже пробудиться, когда их точка сборки была зафиксирована там. Древние видящие назвали это состояние телом сновидения, поскольку доводили свое управление до предела создания временного нового тела всякий раз, когда пробуждались в новой сновидческой позиции.

Я должен сделать все, чтобы разъяснить тебе, что у сновидения есть ужасно отрицательная сторона: оно принадлежит древним видящим и окрашено их настроением. Я был очень осторожен, проводя тебя через это, однако до сих пор нельзя быть уверенным.
- О чем это ты предупреждаешь меня, дон Хуан? - спросил я.
- Я предупреждаю тебя относительно ловушек сновидения, которые поистине ошеломляющи, - ответил он. - в сновидении действительно невозможно направлять точку сборки, ее движение, и единственное, что направляет этот сдвиг, - это внутренняя крепость или слабость сновидца. Именно здесь и находится первая ловушка.

Он сказал, что сначала новые видящие колебались в принятии решения относительно использования сновидения. Они полагали, что сновидение, вместо того, чтобы укреплять, делает воина более слабым, капризным, импульсивным. Все древние видящие были таковы. И для того, чтобы заменить отрицательное влияние сновидения, поскольку не было другого выхода, как использовать его, новые видящие развили сложную и необычную систему поведения, названную "путем воина" или "тропой воина".

С помощью этой системы новые видящие укрепили себя и приобрели внутреннюю крепость, необходимую для сдвига точки сборки во сне. Дон Хуан подчеркнул, что крепость, о которой он говорит, - это не одно только убеждение: никто не может иметь более крепких убеждений, чем видящие, однако они были слабы в самой своей сердцевине. Внутренняя крепость означает чувство уравновешенности, почти безразличия, чувство удобства, но самое главное - естественную и глубокую склонность к исследованию, к пониманию. Все эти черты характера новые видящие называют трезвостью.

Дон Хуан сказал, что имеется еще одна ужасная ловушка сновидения - сама крепость тела сновидения. Например, в теле сновидения очень легко можно смотреть на эманации орла непрерывно длительное время, но так же легко, в конце концов, оно может быть поглощено ими. Видящие, созерцающие эманации орла, разделяются на тех, кто созерцает без отмирания тела сновидения, и тех, чье тело сновидения сгорает от внутреннего огня. Новые видящие решили эту проблему путем видения целой группой: пока один созерцает эманации, другие стоят около, готовые прекратить видение.
- Как это новые видящие видят группой? - спросил я.
- Они сновидят вместе, - сказал он. - Как ты сам знаешь, вполне возможно группе видящих активизировать те же самые неиспользованные эманации. И в этом случае нет известных шагов - это просто случается: нет методики, которой можно следовать.

Он добавил, что при совместном сновидении что-то в нас берет руководство, и неожиданно мы обнаруживаем себя разделяющими с другими тот же образ. Происходит то, что наши человеческие условия заставляют нас автоматически фокусировать свет сознания на тех же эманациях, которые используются и другими: мы приспосабливаем положение нашей точки сборки так, чтобы сойтись с окружающими. Мы делаем это на своей правой стороне, при обычном восприятии, а также делаем это и слева, при совместном сновидении.

Только выше   указано, что Буддхи -проводник, благодаря которому человек обладает  интуицией! А здесь  Манас  высший... - интуиция,небольшое несовпадение.

Отредактировано Angela (2010-09-20 16:10:24)

ОК, забросила в "Избранное"

Сказание о Гильгамеше. Часть 2
Шумерo-Аккадская мифология

Великий правитель Урука Гильгамеш и его могучий побратим Энкиду вернулись из похода против чудовища Хумбабы с Ливанских гор с триумфом. Они смогли одолеть наводящего на всех ужас Хумбабу и исполинского быка, посланного на них по просьбе богини Иштар. Однако эта победа стоила братьям очень дорого. Ночью Энкиду видит сон. На совете богов произносятся гневные слова на Гильгамеша и Энкиду за то, что они убили Хумбабу, который находился под покровительством Энлиля, и быка, созданного Ану. Шел спор о том, должны ли понести наказание оба героя или только один из них. В итоге богами было решено, что должен умереть Энкиду, а Гильгамеш – остаться в живых. Энкиду рассказал свой сон Гильгамешу, и они опечалились. Гильгамеш попытался умилостивить богов жертвами, пообещав украсить их кумиры золотом, но решение богов было неизменно: Энкиду умер.
С почестями похоронив Энкиду, Гильгамеш облачился в рубище и ушел в пустыню. Его мучила не только печаль по умершему другу, но и мысль о собственной смертности, которую только теперь он начал осознавать. Гильгамеш решается отыскать мудрого Утнапишти, единственного среди людей бессмертного, и узнать у него, в чем заключается тайна бессмертия. Множество дней пробыл в пути Гильгамеш и дошел до высоких гор, вершины которых упирались в небо, а основания уходили в преисподнюю. Здесь заканчивался мир людей и начинался неведомый путь, по которому солнце утром восходило на небо, а вечером уходило во тьму. Этот путь охраняли люди-скорпионы. Они хотели задержать Гильгамеша: "…Не ходил никто еще ходом горным... Темнота густа, не видно света". Однако Гильгамеш, исполненный решимости, ответил: "…В темноте и во мраке, во вздохах и плаче – вперед пойду я!"
Он устремился во тьму и, пройдя через нее, вышел к свету иного мира. Он увидел сад невиданной красоты, где листья на деревьях были из лазурита, а плоды – из сердолика. За садом простиралось безбрежное море – море Смерти, а на его обрывистом берегу жила хозяйка богов Сидури. Узнав, что Гильгамеш хочет найти бессмертие, Сидури не одобрила его желания, объяснив, что смерть определена человеку богами и его желание невыполнимо. Она пытается убедить Гильгамеша, что человек должен радоваться жизни, пока жив, и ценить то, что имеет: "Днем и ночью да будешь ты весел, праздник справляй ежедневно... Гляди, как дитя твою руку держит, своими объятьями радуй подругу. Только в этом дело человека…"
Но Гильгамеш отказался вернуться в мир людей и продолжил путь в неизведанное. Он преодолел темные воды и предстал перед бессмертным Утнапишти. Утнапишти, подобно  Сидури, повторяет Гильгамешу, что боги определили человеку жизнь и смерть и повелели "жить живому". Мудрый старец упрекнул Гильгамеша за его неразумие: пренебрегши долгом правителя, он покинул свой народ. Утнапишти рассказываете том, что во время Великого (Всемирного) потопа именно он построил ковчег, спас свою семью и по паре всех зверей и птиц, не дав исчезнуть жизни на земле. Как награду за это боги дали ему бессмертие. Гильгамеш осознает, что бессмертие является исключительным даром и впадает в отчаяние: "Что же делать, Унапишти, куда пойду я? В моих покоях смерть обитает…" Утнапишти сжалился над Гильгамешем и рассказал ему, что на дне моря Смерти растет цветок, возвращающий молодость. Доставший его бессмертия не обретет, но все-таки удлинит свою жизнь. Гильгамеш привязал к ногам два тяжелых камня и нырнул на дно моря. Ему удалось сорвать чудесный цветок, и с драгоценной добычей Гильгамеш благополучно вернулся в мир людей.
Однако, получить вторую молодость Гильгамешу было не суждено. Когда он остановился у озера, чтобы омыться земной водой, из норы выползла змея и похитила чудесный цветок. Змея тут же сбросила старую кожу и обрела новую молодость, а Гильгамешу пришлось вернуться в родной город без цветка. Печалью исполнилось его сердце, но когда он увидел могучие стены Урука, которые были возведенны когда-то по его приказанию, – душа его преисполнилась радостью. Понял Гильгамеш, что смысл человеческой жизни заключен не в ее продолжительности, а в делах человека.

ПРОРОЧЕСТВА РАНЬО НЕРО 

--------------------------------------------------------------------------------

Самая таинственная фигура в истории пророчеств, до сего дня о нем практически ничего не известно. Нет даже точных сведений о времени его жизни. Под сомнение ставится даже его имя, Раньо Неро – псевдоним, от Ragno Nero, что означает «Черный паук».

Предполагается, что жил он либо в XIV, либо в XV веке во Флоренции и был монахом—францисканцем. Полагают, что его настоящее имя – Фредерико Мартелли. Его рукопись была случайно найдена лишь в 1972 году в одном из монастырей города Болонья. Она получила название «Вечной книги». Эта книга—оракул содержит предсказания о жизни на планете Земля на период до 6323 года включительно, он превзошел великого Нострадамуса по срокам предсказаний. Но интересно и то, что эта книга была написана за 150 лет до появления визионера на свет.

Исследователь изысканий Неро, ученый Башер, написал толкования к ней объемом около 800 страниц. Пророк ничем не ограничивал своей воли в предвидениях. Он рассуждал о религиях, изложил историю человечества, указал пути его развития. Часто он словно бы бравирует своей юродивостью. В пророчествах много странных изречений, например: «О, вижу Великого Орла…» И тому подобных. Но тем не менее в его «Вечной книге» с абсолютной точностью предсказаны множественные события. В отличие от Нострадамуса, который зачем—то странным образом зашифровал все свои пророчества, Раньо Неро точно указывает фамилии фигурантов, например, Мартин Лютер назван просто Мартином с буквой «Л» рядом.

С точностью описано покушение на Папу Римского, который, как пишет пророк, возьмет на себя имена двух апостолов (Иоанн—Павел). Покушение произойдет на площади, попытки убийства будут сделаны двумя людьми, одного из которых удастся схватить; турок сделает при этом два выстрела, один попадет в цель, но Папу удастся спасти.

Есть пророчества и о Сталине! Он именуется у Неро «человеком, спустившимся с горы, пускающим дым изо рта». Ведь Неро в те времена ничего не знал о табаке. Неро нашел много эпитетов для Сталина, в том числе «страшный тиран, черная тень которого покроет треть человечества». Он именует его и «медведем, что пожирает человеческие черепа, и черным ужасным жуком, и зверем – оборотнем». «И многие будут убиты в затылок», – сказано в «Вечной книге».

Пророчества Раньо Неро представляют собой длинную вереницу событий, каждое из которых сопровождается страницей [комментариев] в прозе. Некоторые из этих фактов уже идентифицированы и в том случае, если пара «факт-дата» установлены верно, поражают точностью. Вот некоторые из них:

1789 г.: «Кровавый вихрь» = французская революция;
1821 г.: «Смерть надежды» = смерть Наполеона;
1914 г.: «Равнина крестов» = первая мировая война;
1924 г.: «По следу Цезаря» = Муссолини у власти в Италии;
1946 г.: «Оливковая ветвь» = конец второй мировой войны;
1963 г. «Некролог на алтаре» = смерть папы Иоанна XXIII;
1980 г. «Пётр не из Рима» = приход папы-иностранца.

Пророчества Раньо Неро не представляют особо оптимистической картины будущего человечества. Десятилетие 1990-2000 гг. описано как «время пепла». Имелся в виду пепел моральных ценностей, на которых человек построил свою действительность: эти ценности были забыты, порушены, преданы огню. Это десятилетие будет «всеми пережито горестно», поскольку «времена будут проклятые». Родится новая действительность, и человек, испытав на себе апофеоз всего тёмного, что было прежде, вынужден будет вновь воззвать к Богу. Как Давид в своём псалме, современный человек обратится к Богу, моля его: «Господи, помилуй меня»! Человек почувствует необходимость очиститься: человек, «состоящий лишь из плоти» должен умереть, уступив место человеку духовному. Немногие люди, которым удастся осознать эту истину, станут смиренными, как муравьи и пойдут навстречу своей судьбе. Другие продолжат жить, как прежде…Такое положение коснётся прежде всего стран Восточной Европы, приведя к эмиграции оттуда тысяч людей, которые наводнят Центральную Европу, неся с собой бедность, насилие, эпидемии. И всё же, это коснётся, в основном, Востока, который породит новое поколение «кондотьеров духа»: согласно Раньо Неро, «Христос умирает на Тибре и воскресает на Волге». России предначертано возродить христианство с его изначальными ценностями, произойдёт это в двухтысячном году, для того, чтобы снова человек смог жить «под сенью Господа».

Несмотря на это, как было сказано, будущее человечества в целом видится во мраке, основополагающей датой для Раньо Неро был 2000 г., названный им годом «славы огня». Приход нового тысячелетия был описан так: «Когда человечество вступит в конец тысячелетия, будет достигнута вершина горного перевала, сверху станут видны бедствия эпохи и откроется путь к Земному Раю. Первое поколение, которое пойдёт этим путём будет поколением страждущим, поскольку тяжким будет путь обретения радостей духа». Ценой обретения «радостей духа» станет переход через «мост пяти печалей». Первое десятилетие нового тысячелетия будет «временем страхов», за ним последует «десятилетие безумия», «десятилетие умиротворения» и «десятилетие подъёма».

Высокая технология, которая будет свойственна этому времени, как и всё остальное, обречена обратиться в прах. И вместе с ней – прах, и покров, которым нас покрывает Антихрист, уже пришедший, уже носящийся в воздухе. Чёрный Монах называет его «Князем Тьмы», по его мнению, раздастся «новый глас, который разрушит храм [Антихриста]».

Вот что пишет немецкий монах:

«Будут знаки небес», другие феномены «растревожат покой людей», наступит великий неурожай, так как «всходы обратятся в пепел». Тогда «стальные всадники будут бороздить облака, провозглашая время от времени слова Князя Тьмы. И семя [этих его слов] прорастёт. И это семя побудит человека бороться с человеком. […] «Берите всходы» – повелевает Князь Тьмы – всходы обращаются в пепел. «Берите свет» – и свет становится тьмой. «Берите отчий дом…». Овцы воссядут за стол, где вино, сыр, хлеб, а пастухи будут пастись на лугах». Перед лицом Антихриста многие церкви объединятся для последнего крестового похода: протестанты, англичане, православные, католики, даже христиане и мусульмане сумеют объединиться в единой борьбе с врагом. И всё же Антихрист будет побеждать снова и снова и укроется «в складках плащей последних торговцев душой». Это будет продолжаться до тех пор, пока эпоха не породит «нового Иуду», который предаст Антихриста, чтобы нож Каина был претворён в знамя цвета молока и солнца (знамя Ватикана).

Времена настанут тяжёлые, прежде всего для тех, кто не умеет понимать язык духа. Чёрный монах говорит: «Погибнут, прежде всего, те, кто одет в одежды, вытканные золотом и властью», те, кто не может жить без власти и без богатства. Будет разрушено «всё, что привело человечество к разрушению». «Всё превратится в прах и под прахом вновь запоёт цикада».
Остается призадуматься, что может произойти со страной, о которой Раньо Неро говорит: «Держава на берегу двух океанов окажется сильнейшей на Земле. Править ею по 4 года будут правители, 44-й из которых станет последним».

Наконец-то завершится история «человека плотского» и начнётся история «человека духовного». Человечество перевернёт страницу и после вступительного периода очищения, который продлится полвека, начнётся новая, последняя эпоха, когда человек заживёт в гармонии с природой. Это продлится до 2500 года, после чего вновь нас ожидает впадение во всегдашние заблуждения, эгоизм, материализм и насилие. Чёрный монах говорит: «Человечеству суждено пережить три потопа, первый – водяной, второй – огненный, третий – звёздный». Во время третьего потопа, который должен совпасть с периодом с 2500 по 3000 годы, небо погаснет навсегда. И история человечества завершится.
Как утверждали многие другие пророки, Раньо убеждён, что человек сам себя погубит.
 

Я тоже не АСИЛИЛА... Но ведь это только наше мнение, восприятие, не так ли?

Интервью с одним из самых загадочных авторов Рунета — Бёрдом Киви.

Некоторое время назад издательство "Бестселлер" выпустило его "Книгу о странном". Об этом и пойдёт речь.

- Итак, чем обусловлена её концепция и подзаголовок — "Книга для думающих людей"?

- "Думающие" здесь — это противопоставление "верующим". Люди так устроены, что основную часть своей жизни многие проскакивают по инерции, огромное количество важных вещей не осмысливая самостоятельно, а просто принимая на веру. Кто бы им это ни говорил — попы, учёные или телевизор (последнее выглядит совсем удручающе, поскольку сочетает в себе промывку мозгов и наркоманию).

Концепция книги очень проста: ничего не доказывать, а просто собрать факты, демонстрирующие, что мир совсем не таков, как его принято изображать. Если человек "верует" истово, то он не воспринимает факты, противоречащие вере.

Фред Хойл.

Фред Хойл.

Если же человек думает, то, как говорил Фред Хойл, "нет никакой логики в том, чтобы игнорировать факты лишь на том основании, что они выглядят невероятными".

Поскольку среди верующих в достатке сомневающихся, то есть шанс, что они всё же станут думающими.

- Сразу вспоминается "бритва Оккама": "не придумывать сущностей сверх необходимого". Как быть с этим?

- Любимый аргумент современных схоластов. Уильям Оккам жил в 1200-1300 годах и был философом-теологом. Принцип бритвы, конечно, очень красив своей простотой, и с его помощью религиозному схоласту очень просто всё непонятное сводить к "провидению Господа нашего". Логично и красиво, что ни говори.

Но за прошедшие века наука логика шагнула всё же очень далеко вперёд и в её инструментарии теперь есть такая, к примеру, вещь, как теорема Гёделя.

Если чуть-чуть задуматься, то эта теорема напрочь опрокидывает — как ложный — принцип "бритвы Оккама".

При опоре на конечное число постулатов ("сущностей") всегда будут существовать (в бесконечном числе) утверждения, ложность или истинность которых доказать в принципе невозможно. Истинные утверждения, заметим.

Теорема Гёделя, кстати, свидетельствует о полнейшей безнадёжности работы современных физиков по поиску конечного набора частиц, которые "объяснят" устройство Вселенной. Потому-то физики больше любят бритву Оккама.

- Как нетрудно заметить, представленные "альтернативные" взгляды на различные загадочные факты, которые Вы приводите в книге, встречаются довольно часто, хотя "официальная" наука считает их либо антинаучными, либо несерьёзными. В связи с чем Вы возвращаетесь к ним?

- Официальная наука потрясающе копирует церковь (католическую и/или православную). Это — типичный институт "посюсторонней религии".

Здесь точно такая же жёсткая иерархия и ритуалы; священные тексты, на которые положено всё время ссылаться; патриархи и отцы церкви, которых все обязаны чтить; еретики, с которыми надлежит беспощадно бороться.

И точно такое же ревнивое отношение к "антинауке" как "ведьмовству". Из истории прекрасно известно, что одни алхимики работали в тайных лабораториях римских пап над изготовлением ядов и лекарств, занимались вскрытием шифрпереписки и другими оккультными делами, а других — неприрученных — алхимиков инквизиция беспощадно выжигала "за сношения с дьяволом".

Любой "думающий" человек без особого труда найдёт сегодня в Интернете вполне серьёзные документы (даже на официальных правительственных сайтах), свидетельствующие, что спецслужбы и прикормленная государством наука весьма интенсивно многие годы занимаются столь одиозными вещами как НЛО и пси-феномены.

- А только ли "прикормленная государством" наука занимается этим?

- Чем, разоблачением антинаучных мифов? Если бы этим ("антинаукой") занимались лишь в секретных институтах, то была бы полная тоска и средневековье. Наука эзотерическая (для избранных) и экзотерическая (для остального быдла).

И пока в секретных институтах занимаются всеми этими щекотливыми вопросами, расходуется куча сил и денег на всяческие публичные разоблачения этих "антинаучных мифов".

В "Книге о странном" вполне умышленно (почти) не затрагиваются именно две эти темы-жупела, потому что и без них в мире полным-полно удивительного и игнорируемого официальной наукой. Не совсем, конечно, игнорируемого, а — "официально".

Именно это, собственно, и демонстрируют факты, собранные в книге.

- Вы сравниваете официальную науку с церковью. Но ведь наука развивается с куда большей интенсивностью, нежели религия, и вчерашние аксиомы в любой момент могут оказаться как минимум теоремами, а то и вовсе заблуждением...

- Ну так это и прекрасно. Именно так и должен выглядеть бесконечный процесс познания. Но довольно уныло выглядит картина, когда лишь самые великие учёные (вроде Фейнмана, плевавшего, грубо говоря, на пиетет) могут совершенно спокойно признавать, что на самом-то деле современная наука ничего не знает о действительной природе сил во Вселенной, будь то гравитация или электромагнетизм.

Все же остальные в массе своей пытаются представить дело так, будто выведенные или подобранные подгоном математические формулы — это и есть объяснение мира. Формула — это формула. Она абсолютно ничего не объясняет, а лишь соотносит одно с другим.

И из известных нам формул никак не может следовать невозможность антигравитации, к примеру (потому что могут существовать и совершенно иные формулы). Однако "антигравитацию" принято клеймить как лженауку. Из религиозно-схоластических соображений.

- Почему Вы взялись за написание этой книги и стоит ли ждать продолжения?

Тема НЛО в книге практически не затронута — и это не случайно.

Тема НЛО в книге практически не затронута — и это не случайно.

- Если как следует подумать, то из категоричной максимы "бытие определяет сознание" совершенно логично следует, что мысль человеческая в принципе не способна управлять физическим телом. Жизнь, правда, убедительно демонстрирует нам прямо противоположное. Более того, есть основания полагать, что именно наши мысли о мире формируют то, что в нём происходит.

Поэтому вполне резонно менять не окружающую жизнь (очень далекую от совершенства), а именно представления человека о мире. Он, этот мир, совсем не таков, каким кажется. Но правила игры таковы, что каждый должен делать шаги сам (если есть желание двигаться, конечно).

Профессия журналиста подразумевает, что пишется что-то всегда. Данная книга — это не какой-то "этап", а просто промежуточный итог.

(Были и другие книги, опубликованные анонимно и несколько об ином). Нынешняя — это компиляция наиболее любопытных наблюдений за два года, концептуально уложившихся в достаточно связный набор. Наверняка появится что-то ещё. И наверняка провокационное.

Человека (как органическое существо) полезно провоцировать и выбивать из привычной колеи. В противном случае начинаются процессы застоя и гниения.

Достаточно как следует подумать и, ничего не принимая на веру, поэкспериментировать с собственным сознанием: дыхательные упражнения, концентрация внимания, медитация и так далее (все эти технологии подробно описаны в литературе).

Но можно просто поставить над собой ряд экспериментов и убедиться на опыте, что многие учёные, грубо говоря, смутно представляют себе устройство мира.

Более того, не ставя экспериментов сами, они на основе схоластических догм пытаются опровергать тех, кто получает экспериментальные результаты.

Как это ни иронично прозвучит, но здесь учёные (не все, конечно) полностью выворачивают суть науки наизнанку.

Эксперименты множества людей со своим сознанием и результаты современной науки уже вполне позволяют уложить имеющиеся данные в единую непротиворечивую систему. Осталось лишь дождаться, когда это будет сделано.

А вообще, при наличии честного желания "узнать", легко найти внутри себя дверь, за которой ждут, чтобы вы её открыли.

Сюрпризы гарантированы.

                                                                  БЁРД КИВИ " КНИГА О СТРАННОМ"

Ни одному даже самому упрямому адепту фоменковской «новой хронологии» не придет в голову утверждать, что современный британский астрофизик Фред Хойл (1915-2001) и древнегреческий философ Эмпедокл (ок. 490-430 до н. э.) – это один и тот же человек. Однако внимательное ознакомление с теориями и набором базовых идей, разработанных в учениях этих мыслителей, показывает совершенно очевидный параллелизм. Благодаря своим многогранным талантам Хойл обрел славу не только к качестве одного из наиболее ярких английских ученых второй половины прошлого века, решившего фундаментальную проблему синтеза тяжелых элементов в звездах, но также как выдающийся популяризатор науки, автор научно-фантастических романов и ведущий блестящих радиопрограмм, посвященных научным открытиям.
   Наиболее знаменитыми вкладами Хойла в науку XX века считаются космологическая теория о квазистационарной Вселенной, извечно пребывающей в постоянных циклах расширения-сжатия, и «антидарвиновская» теория эволюции, осуществляемой вполне осмысленно и целенаправленно космическим сверхразумом. В целом же концепцию Хойла, одновременно сочетающую в себе математику и нравственность, наиболее кратко можно охарактеризовать названием одной из самых известных его книг – «Разумная Вселенная»2.
   Те же самые идеи составляли и основу учения Эмпедокла из Акраганта, древнегреческого мыслителя V века до н. э.. Философ и поэт, врач и энциклопедист, религиозный реформатор и чудотворец – это был человек, за дела свои уже при жизни многими почитавшийся как богоравный, да и сам себя оценивавший без ложной скромности:
   Бог я бессмертный теперь, не смертный уже человек.
   Шествую я среди вас, всеми заслуженно чтимый.
   От многочисленных произведений Эмпедокла не осталось практически ничего, кроме приводимых другими античными авторами обрывочных цитат из двух его главных произведений – «О природе» и «Очищение». В общей сложности примерно 400 строк из первой работы да около 100 строф из второй – это все, что дает современным исследователям представление о весьма необычном учении, синтезировавшем в себе два главных, противостоящих друг другу направления в древнегреческой философии досократовского периода. Если пользоваться современной терминологией, то Эмпедоклу удалось объединить в своих взглядах наивный материализм Востока (ионийская школа) и религиозно-нравственные теории Запада (Южная Италия и Сицилия), что поставило его в совершенно особое положение среди философовсовременников.
   Эмпедоклом было создано собственное космологическое учение о циклах Божественной Сферы, или Сфайроса (здесь нелишне напомнить, что согласно уравнениям общей теории относительности Эйнштейна Вселенную можно идентифицировать сферой). Вся Вселенная у Эмпедокла – это и есть Бог, который столь же материален, сколь и духовен, поэтому он одновременно существует как тело и мыслит как ум. Сфайрос может пребывать в состоянии «досточтимой Гармонии», слившись в единое нерасчленимое целое, но внутренне присущая ему пара противоположных сил Любви и Вражды постоянно вызывает циклы раздробления в множественность (расширение) и последующего слияния в единое (сжатие). И эти циклические чередования единого и многого никогда не прекращаются, потому что никогда и не начинались.
   Есть у Эмпедокла и собственная теория эволюции, выдвинутая, возможно, впервые в истории философии Европы. Выглядит она, правда, на современный взгляд несколько экзотически, как «фантастический дарвинизм», пользуясь характеристикой русского философа С. Н. Трубецкого. Согласно Эмпедоклу, поначалу Любовь, движимая побуждением к созиданию, творила отдельные органы, которые существовали сами по себе. После чего господство Эроса вынуждало их искать друг друга и сливаться в самые причудливые сочетания. Те органы, что объединились в неудачные существа, постепенно вымерли, в то время как наиболее гармоничные приспособились и выжили…
   У Фреда Хойла, как известно, тоже разработана своя собственная теория эволюции, на взгляд современного человека, мягко говоря, несколько «фантастическая». На рубеже 1960-1970-х годов ученый явно испытал некое «озарение» и необычный психологический опыт, подтолкнувший его к переключению с астрофизики на теорию эволюции. В частности, 10 мая 1971 года Хойл созвал журналистов на прессконференцию, в ходе которой заявил следующее:
   «Люди – всего лишь пешки в огромной игре, которую ведут отличающиеся от нас умы, контролирующие каждый шаг человечества. Эти формы разума происходят из другой Вселенной с пятью измерениями. Их законы физики и химии полностью отличаются от наших. Они научились раздвигать барьеры Времени и Пространства, ограничивающие нас. Эти сверхразумные сущности настолько сильно отличаются от нас, что представляется совершенно невозможным понять или описать их с помощью человеческих понятий. Похоже, что эти сущности полностью лишены таких физических ограничений, как тела, и больше похожи на чистый разум. Они достигают любой точки во Вселенной в считанные секунды».
   В этом месте просто невозможно не привести соответствующий фрагмент-иллюстрацию из Эмпедокла:
   Нельзя к божеству подойти и грубо глазами измерить, Нельзя и руками потрогать; хотя и в обычае многих именно этим путем в вере душой обретаться. «..».
   Дух он священный и только, скрытый от нашего слова, Пронзающий разумом быстрым космос от края до края.
   Но вернемся к заявлению Хойла.
   "Эти сущности находятся повсюду на небе, на море, на земле. Они находятся здесь несчетное количество лет, и, возможно, управляют эволюцией гомо сапиенс. Все, что человек создал, было возможно только благодаря участию этих разумных сил.
   Единственная причина, по которой я созвал эту пресс-конференцию, та, что ни одно правительство мира не выпустит эту информацию. Власти боятся паники и полагают, что если людям станет известно, что они контролируются разумными силами, они перестанут подчиняться своим правительствам".
   Об этой в высшей степени необычной пресс-конференции Фреда Хойла, кстати говоря, очень сложно найти информацию в Интернете3. Разве что на русском или еще каком не слишком распространенном в Сети языке. Объяснять причину этого оставим самому читателю.
   Не будет здесь и попыток истолкования природы столь любопытных исторических параллелизмов (вплоть до дословных совпадений фраз) в теориях двух знаменитых ученых. Правда, для дополнительного информирования читателя следует отметить, что сам Эмпедокл был абсолютно убежденным приверженцем идей эволюционных реинкарнаций душ, через цепь рождений постепенно развивающихся от низшего состояния до «богоравного»:
   Под конец же они у людей, обитающих землю, бывают Пророками, гимнов певцами, врачами, вождями народов, А затем уж восходят к богам, высшею славою чтимым.

Отредактировано Hloy (2010-09-21 19:07:20)

Это меня потрясло...из Книги о странном Бёрда Киви :

Психолог Джек Корнфилд, рассказывая о своей первой встрече с покойным ныне учителем тибетского буддизма Калу Ринпоче, вспоминает, что между ними состоялся такой диалог: «Не могли бы вы мне изложить в нескольких фразах самую суть буддийских учений?» – «Я бы мог это сделать, но вы не поверите мне, и, чтоб понять, о чем я говорю, вам потребуется много лет». – «Все равно, объясните пожалуйста, так хочется знать…». 
Ответ Ринпоче был предельно краток: «Вас реально не существует».
              

Продолжайте, Muhsin,  развейте эту тему, пожалуйста.